Lo que creemos, Parte 19: La Iglesia Católica, Pueblo de Dios

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Al explorar la Iglesia, este sacramento de salvación, esta comunión en Cristo animada por el Espíritu Santo, se utilizan muchos símbolos e imágenes como descriptores. Y como misterio sacramental, eso sólo tiene sentido.

Como Lumen Gentiumdicho, “la naturaleza interior de la Iglesia se nos revela ahora en diferentes imágenes tomadas ya sea del pastoreo de ovejas o del cultivo de la tierra, de la construcción o incluso de la vida familiar y los esponsales” (LG 6). El catecismo incluso ofrece un pequeño catálogo de nombres y símbolos aplicados tradicionalmente a la Iglesia — redil, rebaño, campo de cultivo, edificio de Dios, templo, Jerusalén, madre, cuerpo de Cristo — pero hay, por supuesto, incluso más que eso ( ver CCC, Nos. 751-757). Al describir un misterio que no se puede describir completamente, como cualquier cosa real y orgánica, a veces tiene sentido usar poesía o metáforas para llegar a él. Trate de describir a su hijo oa su cónyuge o incluso a usted mismo de manera precisa y completa; no puedes hacerlo Eso es porque las cosas orgánicas y misteriosas son así; exigen un modo diferente de descripción. Y la Iglesia no es diferente.

Por supuesto, la imagen más famosa aplicada a la Iglesia, una imagen fuertemente enfatizada en los documentos del Vaticano II, es “pueblo de Dios”. Sin embargo, es una imagen de la Iglesia tan debatida como famosa. Como escribió el historiador John O’Malley, en efecto hay una “fuerte línea horizontal” implícita en la imagen; es una imagen que nos recuerda la igualdad fundamental de todos los creyentes bautizados. Los laicos no son súbditos del clero; tanto el clero como los laicos son uno e iguales en Cristo (“Lo que sucedió en el Vaticano II”, 174). Sin embargo, eso no significa que la Iglesia sea algo así como una democracia moderna con, como advirtió Karl Rahner, una papeleta en la mano de todos («El Espíritu en la Iglesia», 62). Ahí es donde ha habido mucha confusión acerca de llamar a la Iglesia el «pueblo de Dios», al politizar la imagen. Lo cual no es en absoluto lo que pretendía el Concilio Vaticano II. Más bien, al llamar a la Iglesia el “pueblo de Dios”, el Concilio Vaticano II simplemente estaba hablando bíblicamente y teológicamente.

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Basándose en los padres de la Iglesia, Lumen Gentium, desde el principio, describe a la Iglesia como “un pueblo unido a la unidad de la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (LG 4). Inmediatamente, nos damos cuenta de que estamos hablando de algo teológico, en el sentido más profundo del término, de Dios, en lugar de una construcción social o política. En la Iglesia, en efecto, somos santificados, pero no “solamente como individuos”, sino “juntos como un solo pueblo” (LG 9). El punto, contrario a nuestros muchos individualismos modernos, es que al decir que la Iglesia es un pueblo, estamos diciendo primero que somos atraídos a la salvación como uno solo, en comunión. Como siempre, recuerda Juan 17, que los discípulos de Jesús deben ser uno; llamar a la Iglesia pueblo de Dios no es más que otro aspecto de esa realidad. El pueblo de Dios es, fundamentalmente, simplemente la ecclesia, el cuerpo llamado, llamado a ser por Dios. Es simplemente la gente descrita en la Escritura. Es el pueblo llamado primero en Abraham y luego en los patriarcas y profetas; es el pueblo llamado por Cristo, llamado a ser santo, libre en la verdad: los discípulos, sus discípulos y nosotros.

Tal es el carácter explícitamente bíblico del pueblo de Dios que a menudo se pierde entre quienes confunden la imagen con algo político, étnico o demográfico. El cardenal Ratzinger, en sus escritos, señaló repetidamente este punto: que cuando “entendida en términos de uso político ordinario” la imagen “se convierte en un eslogan, su significado inevitablemente se ve disminuido; de hecho, se trivializa” (“La Eclesiología de la Constitución sobre la Iglesia, Vaticano II, ‘Lumen Gentium’”, 88; “Eucaristía, Comunión, Solidaridad”, 74). Inevitablemente, tal malentendido hace que la Iglesia sea vulnerable a varios caprichos y maquinaciones políticas.

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Recordar que la Iglesia es pueblo de Dios no suprime ni denigra en modo alguno su jerarquía. No somete a votación ni la fe ni la moral de la Iglesia. Más bien, le recuerda a la Iglesia a qué historia pertenece, no a la historia de las naciones o movimientos o tendencias políticas, sino a la historia de Dios. Le recuerda a la Iglesia que todos los creyentes son plenamente parte de esta historia, no solo el clero y los consagrados. De principio a fin, la imagen es bíblica. Es, pues, idéntica a esa otra imagen de la Iglesia: el Cuerpo de Cristo. El pueblo de Dios es ese pueblo particular cuya historia narra la Biblia, el pueblo reunido por la palabra de Dios en Cristo, nacido en Cristo en el bautismo y alimentado con su Cuerpo y Sangre en la Eucaristía.

A esto nos referimos cuando llamamos a la Iglesia Populo Dei . No debe confundirse con la política o las ideologías, no sin arruinar por completo la comprensión de la Iglesia. Más bien, es para recordar a la Iglesia su origen bíblico y su naturaleza como sacramento, que es el cuerpo de Cristo, la reunión en un solo pueblo de fe en el Espíritu de pueblos dispares en un solo sacerdocio real (LG 9). No es una construcción cultural o política, sino algo más parecido a un milagro, el pueblo de Dios pertenece en esencia a esa misión de gloria por la que Jesús oró la noche en que fue traicionado. Es, por lo tanto, más primigenia, más sagrada que cualquier política: esta Iglesia Católica de Jesucristo.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .