Lo que creemos, Parte 4: La Iglesia nacida de noche para vida eterna

Si quieres descubrir el ADN de la Iglesia, lee Juan 17. Si quieres entender a la Iglesia, es fundamental entender esta oración de Cristo. Por lo tanto, echar un vistazo más de cerca es vital.

“Cuando Jesús hubo dicho esto, levantó los ojos al cielo y dijo: ‘Padre, ha llegado la hora. Da gloria a tu hijo, para que tu Hijo te glorifique a ti…’” (Jn 17,1). Lo que precede a esta oración, lo que Jesús «había dicho», es Juan 13-16, que los eruditos bíblicos llaman a Cristo «despedida» o «último» discurso. Es lo que Jesús dijo a sus discípulos en la Última Cena, como lo registra Juan. Otras grandes figuras de la historia tuvieron discursos de despedida (Sócrates y Moisés, por ejemplo), por lo que Jesús no es diferente en ese sentido. A menudo damos gran importancia a las últimas palabras de una persona, ciertamente las de una gran persona. Y eso es lo que son estos capítulos de Juan. Esta es la sabiduría de despedida de Cristo, la esperanza de despedida, sus palabras de despedida a los Doce, uno de los cuales partió temprano para traicionarlo mientras que el resto (excepto, tal vez, Juan) pronto huirían atemorizados.

Cristo comienza su gran oración en Juan 17 alzando los ojos en oración a su Padre, el Padre celestial. Ahora bien, Jesús, un judío palestino, cuando habla de su Padre celestial, Abba, se refiere al Dios de Israel, YHWH, el Santo. El hecho de que llame a Dios su Padre dice inmediatamente algo sobre la intimidad que Jesús afirma tener con el Dios de Israel. Vemos esto antes en Juan cuando Jesús sanó a un hombre en sábado; su excusa para hacerlo fue que su Padre trabajaba en sábado y él también debe hacerlo (Jn 5:17). Jesús es aún más contundente más adelante en el evangelio cuando dice: “El Padre y yo somos uno”, y también cuando le dice a Felipe que quien ha visto a Jesús ha “visto al Padre” (Jn 10,30; 14,9). En esta oración, sin embargo, como se explorará más a fondo a continuación, Jesús describe esta relación en términos de gloria.

Él dice, “ha llegado la hora…” Ahora, si sabes algo sobre el Evangelio de Juan, sabes que Jesús dijo repetidamente que su hora aún no había llegado, como en las bodas de Caná (Jn 2:1-12). Sin embargo, al comienzo del discurso de despedida, y de nuevo aquí, ha llegado la hora. Es la hora de su muerte, de su Pasión.

Pero ¿para qué dice que es la hora? Ha llegado la hora de dar “gloria a tu hijo, para que tu hijo te glorifique a ti”. Ahora, por lo menos, esto revela algo del carácter de Jesús. Desde una perspectiva terrenal, es un completo fracaso. Desde un punto de vista mundano, está perdido. Como dice Juan en otro lugar del Evangelio, “era de noche” (Jn 13,30). O, en el Evangelio de Lucas, la hora del “poder de las tinieblas” (Lc 22,53). Desde un punto de vista, uno podría decir que Jesús está al final de su cuerda, que el movimiento ha terminado. Sin embargo, en esta hora de oscuridad, traición y fracaso, ¿de qué habla Jesús? Gloria. Esto revela algo acerca de quién es este Jesús. Si yo estuviera en su situación, no hablaría de la gloria. ¿lo harías? Probablemente maldeciría mi terrible situación y buscaría alguna salida.

Pero no Jesús. El es diferente. El ora. Y es en su oración en la oscuridad que descubrimos esta hermosa imagen teológica de Jesús glorificando a su Padre mientras el Padre lo glorifica al mismo tiempo, una mutua entrega de gloria. Ahora, pensando en la gloria en un sentido ordinario, como en el honor, podemos aprender algo de Jesús aquí. A menudo pensamos en la gloria de Dios como si tuviera que quitarnos la nuestra, que si glorificamos a Dios, de alguna manera nuestra gloria se desvanecerá. Creemos que la gloria está sujeta a la escasez. Pero eso no es lo que sugiere la oración de Jesús. “Glorifica a tu Hijo para que el Hijo te glorifique a ti”. La gloria de Jesús es la gloria del Padre y la gloria del Padre es la gloria de Jesús así como vuestra gloria es la gloria de Dios y la gloria de Dios es vuestra gloria. La gloria sea dada a Dios, no a expensas vuestras, sino para vuestro florecimiento. Pero, en realidad, este es un punto secundario, porque Jesús no está hablando sólo de la gloria ordinaria, sino de la relación mutua de “Divinidad” y gracia que comparten el Hijo y el Padre. Nuevamente, dentro del contexto más amplio del Evangelio de Juan, entendemos que “gloria” aquí significa la majestad visible y el poder de Dios, en hebreo sukābōd , que en el Verbo hecho carne se vio tal gloria (Jn 1,14). Recordando este sentido de gloria, dado que Jesús está orando así justo antes de su crucifixión, uno puede preguntarse qué piensa de la flagelación y la muerte que le esperan. Quizás que no sea humillación y derrota, sino manifestación de Dios: “Cuando levantéis al Hijo del hombre, entonces sabréis que YO SOY”, dijo antes (Jn 8,28). Tal vez eso es lo que Jesús quiere decir aquí con gloria, esta extraña gloria, este asesinato que hará que el último viernes de su vida terrenal sea para siempre bueno.

“…así como le diste autoridad sobre todos los hombres, para que dé vida eterna a todos los que le diste…” (Jn 17:2). Ahora, nuevamente, desde una perspectiva mundana, este hombre es un perdedor. Está a punto de encontrarse con Pilato, quien lo condenará a muerte. Pilato tiene autoridad real, no Jesús. Sin embargo, aquí está Jesús diciendo que tiene «autoridad sobre todas las personas». Pablo hablará de esto más adelante en el Nuevo Testamento cuando dice que Jesús es elevado por encima de todo “principado y potestad”, y se le da un “nombre que es sobre todo nombre” (Col 1:16; Fil. 2:9). Esto expresa la creencia cristiana primitiva de que Jesús es el “Señor”, que, como se menciona en otra de estas piezas, es una creencia que fue notablemente provocativa. Entonces, Jesús entiende dentro de sí mismo que se le ha dado autoridad sobre toda carne del Santo de Israel. ¿Pero para qué?

La palabra griega traducida “autoridad” es exousia , y es una palabra interesante. Está relacionado con “poder”, dunamis en griego. En eso exousia describe la capacidad o derecho de ejercer el poder, es decir, exousia se manifiesta en dunamis . Ahora bien, esto es importante porque exousiaa menudo nombra el poder creador de Dios, y aquí vemos que el mismo poder también pertenece a Jesús. Santo Tomás de Aquino, leyendo este pasaje, dijo que de eso se trataba toda esta charla de glorificación mutua, “que todo lo que el Hijo tiene, lo tiene del Padre”. Es decir, esta autoridad no se delega simplemente en Jesús, sino que Él la ejerce personalmente porque el Padre y el Hijo son uno. Y el propósito de esta autoridad no es aplastarlos o abatirlos, o derrotar a Pilato de una vez por todas. Más bien, la autoridad de Jesús es una autoridad que da vida, otorgada de su vida en el Padre a los creyentes para vida eterna. Jesús aquí está hablando del cómo del nuevo nacimiento (Jn 3:3). “Pero a los que le aceptaron les dio potestad de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Jn 1,12). Y, de nuevo, para recordar el contexto de esta oración, es simplemente notable. Al comienzo mismo de esta oración a su Padre en esta noche oscura, lo que Jesús está pidiendo no es la gloria y el poder que viene del Pilates del mundo, sino de Dios. Jesús se ve a sí mismo en una relación de gloria con su Padre. No maldice su destino ni se queja de Pilato. Más bien, está hablando de gloria, autoridad y vida eterna.

Pero, ¿qué es la vida eterna? Jesús responde a la pregunta: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero…” (Jn 17,3). Esta es una forma muy judía de decirlo. Desde el principio, los hebreos querían “ver” y “conocer” a Dios. Moisés pidió ver la gloria de Dios, pero Dios le dijo que no podía ver su rostro y vivir (Ex 33:20). Los profetas hablaron del “conocimiento” (yd ^c) de Dios; es la misma raíz de la palabra que se usa para nombrar la intimidad sexual entre marido y mujer. Los israelitas esperaban una intimidad análoga con Dios. Oseas, por ejemplo, usó tales imágenes para describir el pacto matrimonial entre Dios e Israel: “Te desposaré en fidelidad y conocerás al Señor” (Os 2:22). Jeremías soñó con un nuevo pacto por el cual todos conocerán al Señor, “desde el más pequeño hasta el más grande” (Jer 31,34). Hablar del conocimiento de Dios era hablar de la experiencia directa e íntima de él. Jesús aquí simplemente está orando como un buen judío, reconociendo que el conocimiento de Dios significa vida, vida eterna porque Dios es eterno.

Pero, luego, Jesús añade algo: “…y el que tú enviaste, Jesucristo” (Jn 17,3). Nos acercamos ahora a la radicalidad de la pretensión cristiana. San Gregorio de Nacianceno dijo que este era el verso para “derrocar” a los dioses. ^[2]Tener vida eterna es conocer al Santo de Israel, al Eterno, ya Jesucristo. Esta es la sustancia misma del Evangelio, que la vida eterna es conocer a YHWH ya su Hijo. Ahora, por supuesto, la Iglesia se tomó mucho tiempo para describir teológicamente esta relación entre el Hijo y el Padre, usando palabras como Trinitas y homoousios, pero esa es otra historia. Lo que importa aquí, y lo que debe bastar por ahora, es simplemente notar la gloria de la que Jesús habla y por la que ora, y que comparte con el Padre. Y que es una gloria que a su vez resplandece sobre nosotros, los que creemos, los que conocemos a Jesús, Hijo de Dios.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .