Lo que creemos, Parte 17: La Iglesia: en Cristo, signo e instrumento

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Al explorar hoy la Iglesia Católica en su esencia, la enseñanza del Concilio Vaticano II ocupa un lugar central. ¿Qué decía acerca de la Iglesia? Para responder a esta pregunta, recurrimos al documento más debatido del concilio (habiendo sufrido tres revisiones importantes en tres años), pero posiblemente también el más hermoso y rico: la Constitución Dogmática sobre la Iglesia, más comúnmente llamada Lumen Gentium .

Lo primero que dice la Lumen Gentium , muy profundamente en sus primeras líneas, es que “la Iglesia es en Cristo como sacramento o como signo e instrumento” (LG 1). La Iglesia, por supuesto, es una realidad visible, hecha así por su jerarquía y liturgia, etc. Pero, ¿es eso todo lo que se puede decir al respecto? ¿Es lo que es físicamente visible acerca de la Iglesia todo lo que hay? De buenas a primeras, la Iglesia dice: “No”. Más bien, la Iglesia es, bíblicamente hablando, un misterio. El título del primer capítulo de la constitución se llama De Ecclesiae Mysterio , lo que quiere decir, como vemos, que la Iglesia es “como un sacramento o como un signo e instrumento”. Pero ¿qué significa eso?

Sin profundizar en la etimología ni de la palabra griega mysterion ni de la palabra latina sacramentum, podemos decir simplemente que un sacramento es un signo que tiene alguna realidad oculta al respecto. Es decir, un sacramento no es sólo un signo, sino siempre más. A mí me ayuda pensarlo así: un sacramento es un signo que participa de lo que significa. Por ejemplo, una señal de pare es solo una señal normal que le dice que se detenga, pero no participa en algún tipo de cosa metafísica llamada detención. Porque es solo una señal. O considere una imagen de algún tipo: de la Mona Lisa o de su mejor amigo. Tales imágenes son signos que nos recuerdan personas o eventos, pero no participan metafísicamente en los objetos que representan. Un sacramento, sin embargo, es diferente. Es un signo que participa de lo que significa. Considera la Eucaristía. El pan y el vino consagrados son signo del cuerpo y la sangre de Jesús, pero es un signo que también participa de lo que significa. Es el cuerpo y la sangre de Jesús, creemos.

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Entonces, la Iglesia es un sacramento; es decir, es un signo que participa de lo que significa. ¿Pero una señal de qué? Es un signo tanto de una “unión muy estrecha con Dios como de la unidad de todo el género humano”, como dicen las primeras frases de Lumen Gentium.aclarar. Como lo expresó sucintamente el teólogo dominicano Edward Schillebeckx (cuya teología en el siglo XX hizo mucho para ampliar nuestra comprensión de lo sacramental), “La Iglesia terrenal es la realización visible de esta realidad salvadora en la historia” (Cristo, el Sacramento de la Encuentro con Dios, 2.1.1). La Iglesia es signo de nuestra unión con el Dios uno y trino en y por Cristo; la Iglesia, en cierto sentido, representa esa comunión. Pero también es un signo de unidad humana. Ahora, detrás de esta afirmación hay una gran cantidad de narrativa y teología, la sabiduría dentro de nuestras historias bíblicas de creación y redención. Pero, básicamente, la afirmación es que todos compartimos una naturaleza humana y que la Iglesia significa la redención de nuestra naturaleza humana compartida, que es un signo de la perfección de toda comunión humana.

Pero la Iglesia es también instrumento de esta doble unión; es decir, la Iglesia no sólo es imagen de la unidad divina y humana, es también su comienzo; la Iglesia inaugura esta unión, participa en su creación. Lo cual revela el fin y la misión de la Iglesia: “desplegar más plenamente” tanto a la Iglesia como al mundo “su propia naturaleza interior y su misión universal”, que es precisamente esta doble unión de Dios y la humanidad (LG 1). La Iglesia es el “sacramento universal de salvación”, enseña Lumen Gentium ; es decir, es el signo e instrumento perdurable y definitivo de salvación para todos los tiempos y todos los pueblos (LG 48). No es una mera institución humana, la Iglesia disfruta de algunas de las características trascendentes de lo divino. Está y estará siempre presente y relevante; y el infierno nunca la vencerá (Mt 16,18).

Esto, sin duda, es un gran reclamo para la Iglesia: que no solo significa sino que también comparte y realiza la comunión redentora de Dios y la humanidad. Pero el concilio lo hace por lo que creemos acerca de la Iglesia en su esencia. “Puesto que es en Cristo”, dice el texto, en Cristo. Esto, por supuesto, es una idea fundamental para el Nuevo Testamento, particularmente para Pablo. Los creyentes en Cristo, con fe y bautizados, son en Christo o en Kyrio— es decir, no sólo son aliados de Cristo, sino que están injertados en él, en su vida, muerte y vida resucitada. Estamos hablando aquí a nivel de ser, de unión mística. Pablo habla de esta manera en muchos lugares, como en Colosenses donde dice: “es Cristo en vosotros” y que “Cristo es vuestra vida” (Col 1,27; 3,4); y el más famoso a los gálatas, diciendo: “He sido crucificado con Cristo; pero ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál 2, 19-20). Así es como la Iglesia puede decir que no es una mera institución humana o una construcción social, porque como comunión de creyentes en Cristo, ellos son verdaderamente en Cristo. Y así, lo que pertenece al mismo Cristo pertenece místicamente a la Iglesia. Una vez más, debemos recordar todo el tiempo que pasamos al principio, explorando Juan 17. Haciendo referencia a la gloria de Jesús, que recibió de su Padre y que compartió con los discípulos (cf. Jn 17,22), es sólo otra manera de describir la vida en Cristo. Y es la realidad teológica que subyace a nuestras fuertes afirmaciones sobre la Iglesia: que no es simplemente otra organización, sino la vanguardia del cielo.

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Es por eso que, en el siguiente aliento, Lumen Gentium ubica su afirmación sobre la Iglesia dentro de la historia bíblica más amplia de la creación y redención de Dios. La Iglesia forma parte del “plan oculto” del Padre eterno para elevar a su pueblo “a una participación de la vida divina” (LG 1). Nuevamente, recuerda la oración de Jesús: “Quiero que donde yo estoy, ellos también estén, para que estén conmigo, para que vean la gloria que me diste, porque me amaste antes de la fundación del mundo” (Jn 17). :24). Repasando la historia de la obra salvífica de Dios, Lumen Gentiumpresenta una tesis muy simple: que el Padre nunca nos abandonó a nosotros mismos, sino que “ofreció incesantemente ayudas para la salvación” (LG 2). Y, por supuesto, es Cristo quien, como “imagen del Dios invisible, primogénito de toda criatura”, es la perfección de la ayuda salvadora de Dios, dada en la “plenitud de los tiempos” (Col 1,15; Ga 4,4). ). Esto es lo que es la Iglesia en Cristo: el signo de esta salvación, pero más. No solo un signo, la Iglesia es un sacramento, una cosa mística capaz de atraer verdaderamente a los fieles a la realidad misma que proclama. Es decir, la Iglesia no sólo predica a Cristo, en cuanto que los creyentes de la Iglesia también mueren y resucitan en Cristo; se alimentan de Cristo en la Iglesia; son salvos en Cristo en la Iglesia.

¿Por qué importa esto? Porque sugiere que si la Iglesia ha de ser entendida en absoluto, debe ser vista por lo que es plenamente. No sólo una cosa política, sociológica o institucional, la Iglesia es la continuación de la obra redentora de Dios y es místicamente parte de las realidades que proclama. Es decir, es un signo y un instrumento, un ser vivo sacramental más grande que todos nosotros.

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El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .