¿Permitirá la Iglesia Católica que una pareja se case al aire libre?

El Código de Derecho Canónico de la Iglesia establece: “El matrimonio… debe celebrarse en una iglesia parroquial. Con permiso del ordinario del lugar o del párroco, puede celebrarse en otra iglesia u oratorio. El Ordinario del lugar puede permitir que se celebre un matrimonio en otro lugar adecuado” (Canon 1118).

El comentario sobre la ley observa que los «lugares adecuados» pueden incluir iglesias de otras denominaciones, salones o casas particulares. ¿Se podría extender el permiso a las ceremonias al aire libre? Si el obispo del lugar está de acuerdo, una pareja ciertamente podría intercambiar sus votos al aire libre, y muchos católicos sin duda pueden recordar una época, no hace mucho tiempo, cuando las ceremonias al aire libre no eran del todo infrecuentes.

La cuestión es preservar el carácter sagrado del evento. Una boda no es simplemente una fiesta, ni una iglesia es simplemente un edificio. En los primeros días de nuestra fe, el edificio de una iglesia se conocía como “la casa de la iglesia”, para describir su función como lugar de reunión del Pueblo de Dios. El Catecismo de la Iglesia Católica cita a Juan Crisóstomo para describir el papel único del edificio de la iglesia: “No se puede rezar en casa como en la iglesia, donde hay una gran multitud… y algo más… el acuerdo de las almas, el vínculo de la caridad”. (Nº 2179).

¿Qué debe tener prioridad en el examen de conciencia?

En el Sacramento de la Penitencia, los católicos están obligados a confesar los pecados graves (mortales) en especie y número desde su última confesión. Si uno no está seguro del número, entonces se acepta una estimación. Por lo tanto, uno siempre debe comenzar allí: ¿Cuáles son los pecados más graves que he cometido que probablemente sean pecados mortales? No se puede dar aquí una lista exacta de los pecados mortales, ya que las circunstancias son importantes y porque muchos pecados varían entre asuntos graves y leves. Por ejemplo, el chisme no suele ser un pecado mortal, pero podría llegar a serlo si se arruina la reputación. En cuanto a las mentiras, hay mentiras graves que hacen daño y mentiras más pequeñas que hacen menos daño y se dicen simplemente para evitar situaciones incómodas.

Dicho esto, podríamos generar una especie de “lista caliente” de pecados que tienden a ser más graves. Hay pecados contra la fe, como la idolatría y la superstición grave. Está el pecado de faltar a Misa sin motivo grave, negar el culto que Dios le debe y negar la sagrada Comunión, que es esencial para nosotros. Está invocando el nombre de Dios para maldecir en lugar de bendecir, o hacer falsos juramentos invocando el nombre de Dios. La falta de respeto grave a los padres y la autoridad legal o la negativa a obedecer leyes significativas y justas pueden volverse graves. La negligencia significativa de los padres en su vejez también puede ser grave.

Poner en peligro la vida de los demás a través de un comportamiento imprudente puede ser grave, al igual que albergar sentimientos de odio y venganza, arrebatos violentos y otras formas de ira destructiva, ya sea verbal o física. El aborto, o ayudar a otros a procurar el aborto, es un pecado grave, al igual que el descuido de ayudar o advertir a otros cuyas vidas están en peligro física o espiritualmente. Ver pornografía deliberadamente y la masturbación que a menudo la acompaña, cometer fornicación, adulterio y actos homosexuales, son todos pecados mortales.

Robar artículos significativos o la propiedad intelectual o creativa de otros puede ser mortal, al igual que dañar los bienes o la propiedad de otros de manera significativa. Ocultar la verdad y mentir puede volverse serio, especialmente si el asunto involucra la reputación de otros o información importante que deben tener. La codicia (la codicia) también puede volverse grave cuando actuamos de manera que perjudique a los demás de manera significativa.

Las circunstancias a veces reducirán la culpabilidad incluso en asuntos objetivamente serios. Pero este tipo de pecados son un lugar para comenzar.

Otra forma de enfocarnos cuando vamos a confesarnos cuando los pecados mortales no son un gran problema es enfocarnos en una parte particular de nuestra vida, como las relaciones familiares, o en un pecado en particular, como la gula. Quizás, también, podamos mirar a los pecados de omisión, no simplemente a lo que hemos hecho. Actitudes como el miedo, los prejuicios, la mezquindad, la ingratitud, etc., también pueden ser un enfoque particular para llevar a la Santa Cena.

monseñor Charles E. Pope tiene una Maestría en Teología Moral de la Universidad Mount St. Mary’s, Emmitsburg, Maryland. Fue ordenado sacerdote el 24 de junio de 1989 y actualmente es pastor en Washington, DC

Qué hacer sin confesión: perdón en tiempos de coronavirus

Estos tiempos son difíciles para todos. La actual pandemia de COVID-19 ha afectado prácticamente todos los aspectos de nuestras vidas. Para los católicos, es una prueba especial, sobre todo porque no podemos ir a misa y confesión. Es verdaderamente una penitencia de Cuaresma.

No es la primera vez que la Iglesia se encuentra en una situación así. Hemos pasado antes por plagas y desastres naturales donde se interrumpió la vida sacramental normal. Dios no nos abandona en estas situaciones y sigue obrando a través de su Iglesia.

Para muchos, en este momento el temor es que podamos enfermarnos o incluso morir sin la oportunidad de recibir los sacramentos. La mayoría de los sacerdotes estarían dispuestos a correr el riesgo de acudir a los moribundos, pero las autoridades civiles podrían impedirlo. Entonces, ¿qué haces si te encuentras en una situación así y quieres confesarte?

El Código de Derecho Canónico de la Iglesia dice: “La confesión y la absolución individual e integral constituyen el único medio ordinario por el cual un fiel consciente de pecado grave se reconcilia con Dios y la Iglesia. Sólo la imposibilidad física o moral excusa de confesión de este tipo; en tal caso la reconciliación puede obtenerse por otros medios” (Canon 960).

Analicemos eso. La forma ordinaria en que somos perdonados por los pecados graves o mortales es por medio de la confesión. Eso no significa que no haya formas extraordinarias en las que Dios pueda obrar fuera de los sacramentos. Tenga en cuenta que esto es para los pecados mortales, ya que los pecados veniales pueden perdonarse rutinariamente fuera del confesionario. El canon dice que la imposibilidad física y moral excusa de la confesión. Dios no exige de nosotros lo imposible. ¿Cómo se determina eso?

El siguiente canon del código establece que debe haber peligro de muerte, tiempo insuficiente para oír confesiones y necesidad grave (ver Canon 961). En esa situación, se puede dar la absolución general a grupos de fieles. El obispo diocesano es quien determina que este sea el caso. Todo lo que se requiere de los fieles es que se dispongan adecuadamente y prometan confesar sus pecados cuando la oportunidad sea posible.

Sin embargo, ¿qué haces si no hay ningún sacerdote presente? Afortunadamente, la Penitenciaría Apostólica de la Santa Sede, el tribunal de la Santa Sede responsable de los asuntos relacionados con el perdón de los pecados, tiene responsabilidad en casos como este y emitió una nota el 19 de marzo:

“Donde los fieles individuales se encuentran en la dolorosa imposibilidad de recibir la absolución sacramental, se debe recordar que la contrición perfecta, proveniente del amor de Dios, amado sobre todas las cosas, expresada por una sincera petición de perdón (aquello que el penitente es en presente capaz de expresar) y acompañada del votum confessionis, es decir, del firme propósito de recurrir cuanto antes a la confesión sacramental, obtenga el perdón de los pecados, incluso los mortales (cf. CIC, n. 1452)”.

Esto quiere decir que si nos encontramos en una situación grave sin acceso a la confesión, podemos hacer un acto de contrición perfecta, con la intención de confesar nuestros pecados mortales cuando podamos, y Dios perdonará nuestros pecados.

La contrición perfecta es el dolor por nuestros pecados por amor a Dios, no solo por el temor al infierno. ¿Cómo podemos tener ese tipo de contrición? Lo más importante es que es una gracia dada por Dios, pero Dios no es tacaño con sus dones. Si deseamos sinceramente este tipo de contrición, podemos estar seguros de que Dios nos la dará. No es simplemente un sentimiento, sino un motivo. El motivo del amor a Dios no excluye motivos secundarios, como el miedo al infierno. Por tanto, haced el acto de contrición, que contiene la promesa de confesar, y sabed que nuestro Dios amoroso y misericordioso está siempre dispuesto a ofrecer las gracias necesarias para la salvación. Podemos predisponernos a recibir su gracia por medio de la oración y la penitencia. Usa este tiempo para orar y acercarte más a Dios. La Penitenciaría Apostólica recomienda tales oraciones, devociones y acciones: “Visita al Santísimo Sacramento, o la adoración eucarística, o la lectura de las Sagradas Escrituras durante al menos media hora, o el rezo del Santo Rosario, o el piadoso ejercicio del Vía Crucis, o el rezo de la Coronilla de la Divina Misericordia, para implorar a Dios Todopoderoso el fin de la epidemia, alivio para los afligidos y salvación eterna para los que el Señor ha llamado a sí mismo”. Todos podemos obtener una indulgencia plenaria que nos ayude a vivir en estado de gracia.

También podemos recibir una indulgencia plenaria en el momento de la muerte. La Penitenciaría Apostólica nos recuerda:

“La Iglesia ruega por los que se encuentran imposibilitados de recibir el Sacramento de la Unción de los Enfermos y del Viático, encomendando a todos y cada uno a la divina Misericordia en virtud de la comunión de los santos y concediendo a los fieles la Indulgencia Plenaria sobre el punto de muerte, siempre que estén debidamente dispuestos y hayan recitado algunas oraciones durante su vida (en este caso, la Iglesia suple las tres condiciones habituales exigidas). Para la consecución de esta indulgencia se recomienda el uso del crucifijo o de la cruz (cf. Enchiridion indulgentiarum, no.12).”

Como una madre, la Iglesia nos ofrece la salvación de Cristo incluso en circunstancias extremas. No tenemos que desesperarnos. Dios está con nosotros y quiere perdonar nuestros pecados. Haz diariamente el acto de contrición y encomiéndate a la infinita misericordia de Dios. El esta con tigo.

El padre James Goodwin escribe desde Dakota del Norte.

Comunión bajo las dos especies

Desde la década de 1970, la práctica de ofrecer la Comunión bajo ambas especies se ha generalizado cada vez más en este país. Se ha producido un debate bastante generalizado sobre el tema de una especie, dos especies.

La Iglesia enseña que sólo bajo la especie del pan el comulgante recibe la gracia plena de la Eucaristía. El Catecismo de la Iglesia Católica nos dice: “Por razones pastorales esta materia de comulgar ha sido legítimamente establecida como la forma más común en el rito latino” (No. 1390). (Nótese la frase, “legítimamente establecida”, a la que regresaremos.) Sin embargo, el Catecismo agrega que “el signo de la comida eucarística aparece más claramente” cuando la Comunión se da bajo ambas especies.

El testimonio de la Escritura

La Escritura se refiere a la Comunión en ambas formas. La primera referencia es 1 Corintios 11:23-29. Los versículos 23-26 y 29 especifican claramente recibir ambas especies. El versículo 27 (“el que come el pan o bebe la copa”) parece reflejar la doctrina de la Iglesia de la concomitancia, es decir, que la plena gracia eucarística se recibe bajo la forma de una sola especie.

En Juan 6, las palabras de Nuestro Señor sobre la Eucaristía alternan entre hablar de una especie y hablar de ambas. Los versículos 51-52 se refieren solo al pan. Los versículos 53-56 especifican tanto la «carne» como la «sangre» del Divino Salvador. Los versículos 57-58 indican solo pan. Los tres relatos de la institución de la Eucaristía se refieren a ambas especies (ver Mt 26,26-28; Mc 14,22-24; Lc 22,17-19). Algunos comentaristas sostienen que el mandato tanto de comer como de beber es vinculante solo para los apóstoles y sus sucesores. Hechos 2:42 usa el término “partir el pan” para la Eucaristía, y Hechos 20:7 también se refiere a él. No parece, por lo tanto, ninguna imposición dominical de la Comunión bajo ambas especies.

Durante un período de tiempo, cuando la Iglesia primitiva estaba bajo persecución, la Eucaristía se ofrecía regularmente solo en el Día del Señor. Para recibir el Santísimo Sacramento durante la semana, a los comulgantes se les permitía llevar fragmentos del Precioso Cuerpo a sus hogares. Varios Padres de la Iglesia, como Cipriano, Ambrosio, Basilio y Tertuliano, informan que el Precioso Cuerpo fue confiado a los confesores en la prisión, a los ermitaños en el desierto, a los viajeros y a los soldados que estaban a punto de participar en la batalla.

El Concilio de Trento

En la época del Concilio de Trento, la Comunión bajo una especie era la práctica común. Las razones para restringir la Comunión bajo ambas especies al clero se resumen en la Enciclopedia Católica (edición de 1912) como sigue: “El peligro de derramar la Preciosa Sangre y de otras formas de irreverencia; la incomodidad y demora en administrar el cáliz a un gran número; la dificultad de reservar la Comunión fuera de la Misa; la objeción no irrazonable por motivos de higiene y otros, a beber promiscuamente del mismo cáliz, que por sí solo actuaría como un fuerte impedimento para la comunión frecuente en el caso de una gran cantidad de personas por lo demás bien dispuestas” (“Catholic Doctrine and Modern Disciplina”, bajo “Comunión en ambas especies”).

El Concilio de Trento reafirmó la doctrina de la concomitancia de la Iglesia. También declaró la autoridad plenaria de la Iglesia sobre la dispensación de los sacramentos. Ella no tiene autoridad sobre la sustancia de los sacramentos, pero puede “ordenar o cambiar las cosas que juzgue más convenientes, para beneficio de los que reciben o para la veneración de dichos sacramentos, según la diferencia. de circunstancias, tiempos y lugares.”

Además, el concilio reconoció que desde los inicios de la Iglesia se ha practicado en ocasiones dar la Comunión bajo las dos especies. Sin embargo, dijo el concilio, “con el paso del tiempo, esa costumbre ya ha cambiado mucho”. La Iglesia ha aprobado esta costumbre de comulgar bajo una especie, y ha decretado que se tenga por ley, la cual no es lícito reprobar, ni cambiar a voluntad, sin la autoridad de la Iglesia misma (ver documentos de Sesión XXI, Capítulo 3). La comunión bajo una especie, decretó Trento, es la “ley”. Recordemos ahora la declaración del Catecismo de que recibir la Comunión bajo la forma de pan “ha sido legítimamente establecida como la forma más común en el rito latino”.

El Concilio Vaticano II

En su Constitución sobre la Sagrada Liturgia (Sacrosanctum Concilium, No. 55), el Concilio Vaticano II se refirió a la cuestión de la Comunión bajo las dos especies. Comenzó diciendo: “Los principios dogmáticos que fueron establecidos por el Concilio de Trento [permanecen] intactos”. La comunión bajo una especie sigue siendo la “ley”. Sin embargo, la Comunión bajo ambas especies “puede ser concedida cuando los obispos lo crean conveniente, no solo a los clérigos y religiosos sino también a los laicos”.

En este y en todos los documentos subsiguientes de la Iglesia sobre este tema, se deja a la discreción del obispo diocesano si la Comunión bajo ambas especies se otorgará a todos los fieles. La palabra “discreción” significa “el poder o derecho de decidir o actuar de acuerdo con el juicio de uno”. Si el obispo tiene autoridad para permitir la Comunión bajo ambas especies, pero no tiene autoridad para no permitirla, ¿la palabra “discreción” todavía tiene su significado original?

La constitución especifica además que los casos dejados a la discreción del obispo diocesano “serán determinados por la Sede Apostólica”. Da los siguientes ejemplos de instancias para ofrecer la Comunión en ambas formas: “A los recién ordenados en la Misa de su ordenación; a los nuevos profesos en la Misa de su profesión religiosa; a los recién bautizados en la Misa que sigue a su bautismo”.

Normas Vigentes

En 2002, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitió sus Normas para la Distribución y Recepción de la Sagrada Comunión en Ambas Especies en las Diócesis de los Estados Unidos de América. Las primeras 21 secciones son un espléndido resumen de la Eucaristía misma y de su liturgia.

El artículo 19 de esas normas recuerda que el Vaticano II “autorizó la extensión de la facultad para la sagrada Comunión bajo ambas especies en Sacrosanctum Concilium ”. Esto no hace referencia al Concilio de Trento ni al poder discrecional del obispo en esta materia. Pero la siguiente sección sí se refiere a “la decisión del consejo de restaurar la Comunión bajo ambas especies a discreción del obispo”.

Leemos en la sección 21 que “hoy la Iglesia encuentra saludable restaurar una práctica, cuando sea apropiado, que por varias razones no fue oportuna cuando se convocó el Concilio de Trento en 1545”. Con el paso del tiempo, “bajo la guía del Espíritu Santo, la reforma del Concilio Vaticano II ha resultado en la restauración de una práctica por la cual los fieles pueden volver a experimentar ‘un signo más pleno del banquete eucarístico’”. En este contexto, el uso del término “restauración” parece ignorar la naturaleza puramente discrecional de esa restauración.

Estas normas dan sólo una posible razón para limitar la administración de ambas especies. El “uso excesivo de ministros extraordinarios” puede tender a oscurecer el hecho de que el sacerdote y el diácono son “los ministros ordinarios de la sagrada Comunión” (No. 24). (Caso en cuestión: una vez conocí a un sacerdote en California que era párroco de una parroquia de tamaño mediano. Me dijo con orgullo que en su parroquia había designado a 150 ministros extraordinarios).

Cuatro secciones de la edición 2011 de la Instrucción General del Misal Romano se enfocan en la Comunión bajo ambas especies.

La sección 281 contiene una fuerte declaración de la «señal más completa» de la Comunión dada en ambas especies. Allí se hace más evidente el “signo del banquete eucarístico y se expresa claramente la voluntad divina por la que se ratifica la alianza nueva y eterna en la Sangre del Señor, como también la conexión entre el banquete eucarístico y el banquete escatológico en el reino del Padre.”

Según el artículo 282, los párrocos ante todo deben hacer conscientes a los fieles de “la doctrina católica sobre la forma de la sagrada Comunión establecida por el Concilio ecuménico de Trento”. No se dice nada más sobre Trent. (Las tres disposiciones básicas de la enseñanza de Trento son que la Comunión bajo una sola especie es la “ley”; que al recibir bajo una sola especie, los fieles reciben plenamente a Cristo; y que la Iglesia tiene autoridad para determinar la mejor manera de administrar los sacramentos).

Los libros rituales especifican ciertas condiciones bajo las cuales se permite la Comunión bajo ambas especies. Además de estas situaciones excepcionales, el n. 283 de la Instrucción General enumera las siguientes: sacerdotes incapaces de celebrar o concelebrar; diáconos y otros que cumplen algún deber en la liturgia; miembros de las comunidades en su Misa conventual; seminaristas, ejercitantes, personas que participan en “un encuentro espiritual o pastoral”.

Esta sección faculta al obispo a “establecer normas para la Comunión bajo ambas especies para su propia diócesis”. Puede permitir que un párroco distribuya la Comunión bajo las dos especies “siempre que los fieles hayan sido bien instruidos y no haya peligro de profanación del Sacramento o de que el rito se dificulte por el gran número de participantes o por alguna otra causa”.

En resumen: en circunstancias excepcionales, a discreción del obispo, puede permitir y establecer normas para distribuir la Comunión bajo las dos especies. Esa discreción siempre debe guiarse por el hecho de que para el rito latino, la práctica normal —de hecho, la ley de la Iglesia— es dar la Comunión bajo una especie. Y así, el Misal Romano en uso desde 2011 no menciona la distribución de la Preciosa Sangre.

Poder del Sacramento de la Unción

Un amigo que ha luchado toda su vida con problemas de peso apareció recientemente con casi 80 libras menos y estaba radiante.

La gente no podía dejar de comentar sobre el brillo de su rostro, que atribuían únicamente a su disminución de la circunferencia, pero cuando se le preguntó acerca de su dieta, mi amigo rápidamente cambió de tema. En privado, me relató el secreto de su dramática pérdida de peso: “Me ungir”, dijo. “Necesitaba ser sanado del pecado que me estaba llevando a la gula”. Se refería a la prisión de la concupiscencia, el pecado de servir a los antojos e instintos de la carne, por encima de los impulsos de nuestros mejores ángeles.

Su noticia me hizo cosquillas al instante, pero también me escandalizó moderadamente. Lo que me divirtió fueron las visiones de Oprah Winfrey hablando acerca de “ungir su camino hacia la buena salud” y anuncios de televisión nocturnos que pregonaban “¡Nueva bendición y difamación! ¡Sé salvo y esbelto después de una unción, garantizado!”

Lo que me escandalizó, porque eventualmente incluso yo puedo recobrar el sentido, fue lo mismo: un reconocimiento de la levedad instantánea que las acciones de mi amigo podrían inspirar, y cómo eso podría reflejarse pobremente en un sacramento de sanación tan poderosa. De repente entendí su cortés negativa a discutir su «dieta» entre la gente, e interiormente una voz que meneaba el dedo me intimidaba hacia el juicio, diciéndome que el uso de un sacramento para abordar algo como la vanidad sirviendo como el peso de uno era un abuso frívolo de la gracia dada por Cristo.

Y, sin embargo, esa voz interior no pudo convencerme del todo de que mi amigo había sido frívolo o superficial al buscar el sacramento. Muy familiarizado con la seriedad con la que vivía su fe, sabía que la unción de mi amigo era más que una mera pérdida de peso o el equilibrio de la balanza terrenal; era —tendría que ser— un último rito buscado desesperadamente por un alma que, en medio de un grave examen espiritual, había identificado el origen de su aplastante enfermedad. Su entrega pecaminosa a la concupiscencia lo estaba matando y sería necesario un giro, una conversión, si quería continuar viviendo, trabajando y amando.

Lejos de ser una frivolidad, su búsqueda del sacramento fue, de hecho, un acto de profunda humildad; fue una súplica de sanación durante toda su vida: otra rendición, esta vez de sí mismo. Era entregar a Dios los refugios seguros de la ira y el juicio en los que se había retirado durante demasiado tiempo, y una súplica de liberación de los amargos e insalubres azotes que lo mantenían a él y a sus seres queridos atrapados en un mundo infernal. e infeliz lugar.

Su pérdida de peso fue en realidad un efecto secundario del poder de la unción, una manifestación física de la sanidad espiritual que se produjo cuando puso todo su cuerpo, su sustento y su mente y corazón ante el Señor y dijo: «Si quieres , puedes curarme.”

Y Jesús, alabado sea siempre, dijo: “Yo quiero; ser curado.» Sí, estaba más delgado, pero la alegría notable y duradera que irradiaba el semblante de mi amigo tenía menos que ver con sus mejillas encogidas y más con el asentamiento de su espíritu antes tormentoso. Durante un momento de gracia sacramental, su corazón se había apaciguado; en su profunda y suplicante agonía se le había otorgado una paz más allá de todo entendimiento. Era como un hombre que, después de haber soportado décadas en una cámara de torturas, fue liberado a la luz del sol: todas sus heridas fueron limpiadas y tratadas con un bálsamo de aceite especiado y perfumado. “Desde el momento en que fui ungido”, me dijo, “todo se volvió diferente. Me liberaron. Reflexionando sobre el cambio milagroso en mi amiga, una curación tan completa que ningún eslogan publicitario podría contenerla, me pregunté si una unción podría ser la respuesta para mis propios problemas de peso. Pero yo soy un peso ligero paradójico, ni tan piadoso ni tan serio como él. Mi humildad, si pudiera encontrar algo, le faltaría su profundidad y posiblemente, como lo demuestra la rápida falsificación de mi imaginación, su sinceridad. El Sacramento de la Unción de los Enfermos es a menudo malinterpretado y tristemente infrautilizado. Es un arma lista y poderosa para un alma que lucha contra la oscuridad personal. El Sacramento de la Unción de los Enfermos es a menudo malinterpretado y tristemente infrautilizado. Es un arma lista y poderosa para un alma que lucha contra la oscuridad personal. El Sacramento de la Unción de los Enfermos es a menudo malinterpretado y tristemente infrautilizado. Es un arma lista y poderosa para un alma que lucha contra la oscuridad personal.

¿Por qué bautizamos a los bebés?

Primero, un recordatorio sobre el “fundamento bíblico”: hablar de la fe católica como “basada” en las Escrituras es puro anacronismo. La Iglesia misma escribió el Nuevo Testamento y canonizó el Antiguo Testamento. La Iglesia se había estado expandiendo por todo el mundo durante más de tres siglos antes de establecer el canon de las Escrituras. En el Nuevo Testamento, la Iglesia consagró elementos clave del Evangelio, pero no en su totalidad. Lea de nuevo Juan 21:25. La fe católica, por lo tanto, no puede estar “basada” en las Escrituras, sino que se refleja en las Escrituras.

Todos nacemos con el pecado original; lo que el Concilio de Trento llamó “muerte del alma”. Esa es la razón por la cual la Iglesia bautiza incluso a los niños que no tienen pecados personales. Queremos que nuestros recién nacidos se incorporen al Cuerpo Místico de Cristo lo antes posible. El hecho de que la gracia es puramente un don se demuestra más claramente en el bautismo de niños.

Considere esto: cuando un niño nace de padres estadounidenses, el niño recibe un gran regalo, la ciudadanía estadounidense. Para ejercitar ese don, el niño necesitará instrucción para una ciudadanía madura. Pero nunca el niño será más ciudadano que en el momento del nacimiento. Por analogía podemos decir que el infante se convierte en cristiano en el momento del bautismo. Sin embargo, ese niño necesitará ser nutrido por el resto de su vida para crecer en santidad. Los Hechos de los Apóstoles se refieren al bautismo de las familias (ver 16:15), que presumiblemente incluía niños pequeños, incluso bebés. A partir del siglo II, hay un claro testimonio del bautismo de niños como tradición inmemorial de la Iglesia.

¿Cuáles son las reglas actuales para determinar la edad mínima para la Primera Comunión?

No existe una regla estricta para determinar la edad de la razón: es un juicio por parte de los padres, pastores y maestros, los que mejor conocen al niño. En general, en los Estados Unidos, el segundo grado es el momento en que los niños reciben la primera Comunión. Por lo general, los niños de segundo grado tienen entre 7 y 9 años.

La Primera Comunión y la Confirmación normalmente no se dan al mismo tiempo en el rito latino de la Iglesia, pero los tres sacramentos de iniciación (bautismo, confirmación, Eucaristía) se administran al mismo tiempo en el rito oriental. Para los católicos de rito latino, alrededor del 99 por ciento de los católicos de todo el mundo, el bautismo debe darse dentro de las primeras semanas de vida. La primera confesión y la primera comunión siguen alrededor de los 7 años, y la confirmación se puede administrar a la edad razonable o después. En los Estados Unidos, el rango de edad típico para la confirmación es de 12 a 17 años, y existen buenas razones para las edades más jóvenes y mayores.

El Código de Derecho Canónico establece: “La administración de la Santísima Eucaristía a los niños requiere que éstos tengan el conocimiento suficiente y una cuidadosa preparación para que comprendan el misterio de Cristo según su capacidad y sean capaces de recibir el cuerpo de Cristo con fe y devoción.

“La Santísima Eucaristía, sin embargo, puede administrarse a los niños en peligro de muerte si pueden distinguir el cuerpo de Cristo de la comida ordinaria y recibir la Comunión con reverencia.

“Es ante todo deber de los padres y de quienes toman el lugar de los padres, así como el deber de los párrocos, cuidar de que los niños que han llegado al uso de razón se preparen debidamente y, después de haber hecho la confesión sacramental, sean refrescarse con este alimento divino tan pronto como sea posible. Corresponde al párroco ejercer vigilancia para que no se acerquen a la sagrada Comunión los niños que no han alcanzado el uso de razón o que él juzga que no están suficientemente dispuestos” (Cánones 913-914).

Rev. Francis Hoffman, JCD, Director Ejecutivo de Relevant Radio. Síguelo en su página de Facebook “Father Rocky”.

¿Por qué la Iglesia bautiza a los bebés?

La Iglesia Católica ha estado bautizando bebés desde que Cristo ordenó a sus apóstoles que bautizaran a todas las personas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (ver Mt 28, 18-20). Esta siempre ha sido la práctica de las iglesias ortodoxas y también de muchas denominaciones protestantes.

Los padres traen a sus bebés a las aguas del bautismo profesando creer en Cristo en nombre del niño y prometiendo criarlo en la fe. Para los adultos que van a ser bautizados, la Iglesia también les exige que profesen su fe en Cristo.

Debido a que el bautismo confiere la gracia salvadora, cuanto antes llegue una persona al bautismo, mejor.

Entonces, en el bautismo de infantes, aunque el niño es demasiado pequeño para tener fe, los padres extienden su fe a favor del niño.

¿Sobre qué base cree la Iglesia que la fe de una persona puede ser eficaz a favor de otra? Las Escrituras están llenas de ejemplos en los que Jesús extiende la gracia sanadora a las personas basándose en la fe de los demás.

Por ejemplo, Jesús perdona los pecados del paralítico en base a la fe de quienes lo trajeron (ver Mt 9,2; Mc 2,3-5). Jesús sana al criado del centurión en base a la fe del centurión (Mt 8: 5-13). Jesús exorciza el espíritu inmundo del niño basándose en la fe del padre (Mc 9, 22-25).

También podemos notar que en el Antiguo Testamento, Dios perdona la vida del primogénito durante la Pascua basado en la fe de los padres (ver Ex 12:24-28).

Ante estos ejemplos, entonces, debemos preguntarnos: si Dios está dispuesto a efectuar curaciones espirituales y físicas para los niños basados ​​en la fe de sus padres, ¿cuánto más dará la gracia del bautismo a los niños basado en la fe de sus padres? ?

Por qué los bebés necesitan el bautismo

¿Por qué los niños necesitan la gracia bautismal para la salvación? Porque heredan el pecado original desde el momento de la concepción.

El salmista se lamenta: “Ciertamente, en culpa nací, y en pecado me concibió mi madre” (Sal 51, 7).

El Libro de Job observa: “El hombre nacido de mujer es corto de días, y lleno de problemas. … ¿Quién puede sacar algo limpio de lo inmundo? No hay uno” (Job 14:1,4, RSV).

El apóstol Pablo nos dice que “el pecado entró en el mundo por un solo hombre, y por el pecado la muerte” (Rom 5,12). No dice que este pecado se manifiesta sólo cuando la persona alcanza la edad de la razón. Más bien, escribe, antes del bautismo “éramos por naturaleza hijos de ira, como los demás” (Efesios 2:3).

Debido a que los bebés nacen con el pecado original, necesitan el bautismo para limpiarlos, para que puedan convertirse en hijos e hijas adoptivos de Dios y recibir la gracia del Espíritu Santo. Jesús dijo que el reino de Dios también pertenece a los niños (ver Mt 18, 4; Mc 10, 14). Nunca puso un límite de edad a los que podían recibir su gracia (Lc 18, 15-17; Mt 18, 2- 5).

Cuando San Pablo se dirige a los “santos” de la Iglesia (ver Ef 1, 1; Col 1, 2), estos incluyen a los niños, a quienes se dirige específicamente en Efesios 6, 1 y Colosenses 3, 20. Los niños se convierten en “santos” de la Iglesia y miembros del cuerpo de Cristo sólo a través del bautismo.

Bautismo de infantes en la iglesia primitiva

Las Escrituras también demuestran que la Iglesia primitiva bautizaba a los bebés. En el Libro de los Hechos, por ejemplo, San Pedro predicó a la multitud:

“Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, para vuestros hijos y para todos los que están lejos, para cuantos el Señor nuestro Dios llamare” (Hechos 2:38-39).

Cuando San Pedro dijo que la promesa del bautismo es para los niños, la palabra “niños” (del griego teknon) también incluye a los infantes. Esta misma palabra, teknon, se usa más adelante en Hechos 21:21 para describir la circuncisión de los niños de ocho días.

La palabra griega para “hogar”, oikos, se refiere a todos los miembros de una familia, tanto adultos como bebés y niños. El Libro de los Hechos habla de familias enteras siendo bautizadas, por lo que se habrían incluido todos los bebés y niños que pertenecían a estas familias.

San Pablo bautiza a Lidia con “su familia” (16:15); toda la casa de Cornelio (ver 10:48; 11:14); el carcelero de Filipos “y toda su familia” (16:33); y la “casa de Estéfano” (1 Cor 1,16). En ninguno de estos relatos hay alguna indicación de que los infantes y los niños estén excluidos del bautismo.

Bautismo y Circuncisión

Finalmente, en cualquier discusión sobre el bautismo de infantes debemos recordar la correlación entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto.

Bajo el Antiguo Pacto, los bebés eran circuncidados cuando tenían ocho días (ver Gn 17:12; Lv 12:3). Esta fue la señal por la cual entraron en el pacto.

San Pablo en realidad llama al bautismo la “nueva circuncisión” cuando escribe:

“En él también fuisteis circuncidados con circuncisión no administrada a mano, al despojaros del cuerpo carnal, con la circuncisión de Cristo. fuisteis sepultados con él en el bautismo, en el cual también habéis resucitado con él por la fe en el poder de Dios, que le resucitó de entre los muertos» (Col 2, 11-12).

Dado que el bautismo es la nueva circuncisión del Nuevo Pacto, el bautismo es tanto para los bebés como para los adultos, así como la circuncisión en el Antiguo Pacto lo era tanto para los bebés como para los adultos.

Dios no hizo su Nuevo Pacto más estrecho que el Antiguo Pacto. Desde la perspectiva de los primeros cristianos, judíos que habían sido parte del Antiguo Pacto, hubiera sido impensable excluir a los bebés y niños del Nuevo Pacto de Dios. Los pequeños siempre habían sido parte de la familia del pacto de Dios.

Un pacto que excluyera a los niños habría sido inferior al pacto original. En realidad, la gracia de Jesucristo y de la Nueva Alianza supera a la de la Antigua (cf. Rm 5,15), para incluir no sólo a los niños, sino también a los gentiles.

Dios continúa extendiendo Su gracia del pacto a través de las generaciones, entonces, no solo a los adultos sino también a los niños, a través de la Iglesia que ofrece Su sacramento del bautismo.

John Salza es abogado y creador de ScriptureCatholic.com , un popular sitio web de apologética católica. Este artículo es una adaptación de su libro “La base bíblica de la fe católica” (Our Sunday Visitor, 2005).

¿Qué es una convalidación de matrimonio?

Una “ceremonia de convalidación” es un remedio para un matrimonio que ha sido impedido por algún defecto canónico. Por lo general, la ceremonia se lleva a cabo en privado en presencia del párroco de la parroquia con dos testigos. La convalidación puede ser de dos tipos: retroactiva o regular.

En cualquiera de los dos casos, la convalidación puede subsanar el defecto de falta de forma canónica, o convalidar un matrimonio putativo cuando se haya resuelto un impedimento y ya no proceda.

A veces se hace referencia a esto como una “Bendición de Matrimonio”, pero en realidad es un nuevo acto de consentimiento para casarse por parte de ambos cónyuges. Intercambian votos matrimoniales en voz alta. Puede tener lugar durante la Misa o fuera de la Misa.

Hay casos en los que el cónyuge católico se arrepiente de haber contraído un matrimonio inválido fuera de la forma canónica y desea que se valide el matrimonio pero el otro cónyuge se niega a realizar otra ceremonia. En ese caso, la Iglesia en su misericordia y sabiduría puede otorgar una validación retroactiva (sanación radical) del matrimonio por ley canónica:

“1. La sanación radical del matrimonio inválido es su convalidación sin renovación del consentimiento, que se otorga por autoridad competente y conlleva la dispensa del impedimento, si lo hubiere, y de la forma canónica, si no se hubiere observado, y la retroactividad del efectos canónicos.

“2. La convalidación se produce en el momento de la concesión del favor. La retroactividad, sin embargo, se entiende extendida al momento de la celebración del matrimonio, salvo disposición expresa en contrario.

“3. La sanación radical no debe concederse a menos que sea probable que las partes deseen perseverar en la vida conyugal” (Canon 1161).

Divorcio y Comunión

Si uno está divorciado civilmente y no se ha vuelto a casar, ¿puede recibir la Comunión? El Código de Derecho Canónico de la Iglesia describe el matrimonio como un pacto indisoluble (ver Cánones 1055-1057). La ley deriva estos términos de fuentes bíblicas, incluida la carta de San Pablo a los Efesios, donde compara la unión del matrimonio con la de Cristo y la Iglesia (ver Efesios 5:22). Este misterio es tan profundo que si perdiéramos todo otro signo del amor de Dios, tendríamos derecho de mirar a los matrimonios entre nosotros y concluir que lo que los mantiene enamorados el uno del otro es la misma fuerza misteriosa que mantiene a Cristo. enamorado de nosotros. El resultado, enseña el Catecismo de la Iglesia Católica, es el mismo: “La unión del hombre y la mujeren el matrimonio es una manera de imitar en la carne la generosidad y la fecundidad del Creador” (n. 2335, énfasis en el original).

El divorcio altera los arreglos domésticos de una pareja casada, pero no afecta el carácter indisoluble de su unión. La ley de la iglesia, por lo tanto, considera a una persona divorciada como casada. Esto significa que los católicos divorciados no pueden volver a casarse a menos que un tribunal de la Iglesia encuentre algún defecto en su matrimonio anterior. Sin embargo, la ley establece: “Por otro lado, [las personas divorciadas] no están ni excomulgadas ni prohibidas de recibir los sacramentos” (Comentario al Canon 1155).