Cristología 101: ¿Qué es la unión hipostática?

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Una de las enseñanzas centrales sobre la persona de Jesús se llama tradicionalmente la unión hipostática. Este término se desarrolló en la Iglesia primitiva, donde la palabra “hipostática” se usó oficialmente en el Concilio de Calcedonia como una forma de expresar la unión de las dos naturalezas de Jesús. En pocas palabras, significa que en la Persona de Jesús hay dos naturalezas, la divinidad y la humanidad, en completa unidad sin mezcla, cambio, división o separación, como dijo el famoso Concilio de Calcedonia.

La Iglesia trabajó hacia esta enseñanza durante siglos en base a un par de preguntas centrales: ¿Cómo es que en Jesús tanto Dios como la humanidad se unen? ¿Significa esto que tanto la humanidad como la divinidad se mantienen intactas, o Jesús pierde algo de su divinidad o humanidad en la Encarnación?

Estas preguntas son centrales porque cómo las respondemos tiene un efecto en cómo entendemos la salvación que viene de Jesús. Es por eso que la Iglesia luchó tan vigorosamente a lo largo de los siglos para defender tanto la plena humanidad como la plena divinidad de Jesús. Si Jesús no es completamente Dios y completamente hombre, entonces, simplemente, no somos salvos y todavía estamos en pecado.

Creer, pues, que Jesús es plenamente Dios y plenamente hombre al mismo tiempo, significa que tiene todo lo que tenemos en nuestra humanidad excepto el pecado, así como todo lo que pertenece a la naturaleza de Dios. La declaración de Calcedonia de que estas dos naturalezas existen sin mezcla, cambio, división o separación nos dice, de manera misteriosa, cómo las dos naturalezas están en unión entre sí.

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La Persona Divina del Hijo es el vínculo entre estas dos naturalezas. La humanidad y la divinidad de Jesús no se mezclan: contra eso luchó la Iglesia cuando luchó contra el arrianismo. No hay cambio en ninguna de las dos naturalezas: la humanidad no cambia en el momento de la Encarnación ni la naturaleza divina cambia en ese momento. No están separados ni divididos: el poder de la divinidad está siempre en unión con las acciones humanas de Jesús.

Tales afirmaciones pueden hacer que uno se rasque la cabeza por la confusión, pero por lo general es una señal de que uno está entrando en el misterio. La humanidad y la divinidad de Jesús están unidas sin mezclarse, diferentes sin separarse ni mezclarse.

Si bien ninguna analogía se sostiene perfectamente, se encuentra un atisbo de esto en el matrimonio. Allí, dos personas, diferentes y distintas, se unen en una comunión tan profunda que Dios declara que es una sola carne, aunque las dos personas estén presentes. No están mezclados entre sí, ni están tan separados que no trabajen juntos.

Otra imagen que puede ayudarnos a comenzar a comprender el misterio de la unión hipostática, y con la que vale la pena orar, es la imagen de la zarza ardiente al comienzo del Libro del Éxodo, donde la zarza arde y aún no se consume.

La razón por la que la Iglesia se detiene aquí en aclarar la relación entre las dos naturalezas de Jesús es para respetar el misterio de la unión. Ninguna mente humana puede comprender perfectamente este misterio. Esto no significa que no busquemos comprender la relación entre la humanidad y la divinidad de Jesús, sino que tengamos un sano respeto por la singularidad del evento y la limitación de nuestra naturaleza.

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Lo que se ofrece aquí es, en última instancia, destinado a ser guías para ayudar a navegar un camino hacia el misterio. Meditar en estas verdades es digno de nuestra oración porque, al adentrarnos en esta misteriosa unión, un hecho se vuelve muy claro: en Jesús, Dios no destruye, abruma o aniquila nuestra humanidad. Más bien, entra en nuestra naturaleza y la eleva a una dignidad hasta ahora desconocida. En Jesús vemos que la humanidad es más ella misma cuando está más cerca de Dios.

El Padre Harrison Ayre es sacerdote de la Diócesis de Victoria, Columbia Británica. Sígalo en Twitter en @FrHarrison.