San Juan de la Cruz

Juan de la Cruz (San Juan de la Cruz; 1542 – 14 de diciembre de 1591), fraile carmelita y sacerdote de origen marrano, es una figura importante de la Contrarreforma española, un santo místico y católico romano. Es uno de los treinta y seis Doctores de la Iglesia.

Juan de la Cruz es conocido especialmente por sus escritos. Fue guiado por la anciana carmelita Teresa de Ávila y mantuvo correspondencia con ella. Tanto su poesía como sus estudios sobre el desarrollo del alma son considerados la cumbre de la literatura mística española como de toda la literatura española. Fue canonizado por el Papa Benedicto XIII en 1726.

Obras Literarias de San Juan de la Cruz

San Juan de la Cruz es considerado uno de los poetas más importantes del español. Aunque sus poemas completos suman menos de 2500 versos, dos de ellos, el Cántico Espiritual y la Noche Oscura del Alma, son considerados obras maestras de la poesía española, tanto por su estilo formal como por su rico simbolismo e imaginería. Sus obras teológicas consisten a menudo en comentarios sobre los poemas. Todas las obras fueron escritas entre 1578 y su muerte en 1591.

El Cántico Espiritual es un eclogio en el que la novia, representando el alma, busca al novio, representando a Jesucristo, y está ansiosa por haberle perdido. Ambos están llenos de alegría al reunirse. Puede ser visto como una versión libre en español del Cantar de los Cantares en una época en que las traducciones vernáculas de la Biblia estaban prohibidas. Las primeras 31 estrofas del poema fueron compuestas en 1578, mientras que Juan fue encarcelado en Toledo. Después de su huida fue leída por las monjas de Beas, que hicieron copias de las estrofas. En los años siguientes, John añadió más líneas. Hoy existen dos versiones: una con 39 estrofas y otra con 40 con algunas de las estrofas ordenadas de manera diferente. La primera redacción del comentario del poema fue escrita en 1584, a petición de Madre Ana de Jesús, cuando era priora de las Carmelitas Descalzas de Granada. Una segunda edición, que contiene más detalles, fue escrita en 1585-6.

La Noche Oscura, de la que toma su nombre la frase Noche Oscura del Alma, narra el viaje del alma desde su hogar corporal hasta la unión con Dios. Ocurre durante la “oscuridad”, que representa las dificultades y dificultades encontradas en el desprendimiento del mundo y en la luz de la unión con el Creador. Hay varios pasos durante el estado de oscuridad, que se describen en estrofas sucesivas. La idea principal detrás del poema es la experiencia dolorosa que se requiere para alcanzar la madurez espiritual y la unión con Dios. El poema fue escrito probablemente en 1578 o 1579. En 1584-5, Juan escribió un comentario sobre las dos primeras estrofas y sobre el primer verso de la tercera estrofa.

Ediciones de sus Obras

Sus escritos fueron publicados por primera vez en 1618 por Diego de Salablanca. Las divisiones numéricas de la obra, todavía utilizadas en las ediciones modernas del texto, fueron introducidas por Salablanca (no estaban en los escritos originales de Juan) para ayudar a hacer la obra más manejable para el lector. Sin embargo, esta edición no contiene el Cántico Espiritual, y también omite o adapta ciertos pasajes, tal vez por temor a caer en desgracia de la Inquisición.

El Cántico Espiritual fue incluido por primera vez en la edición de 1630, producida por Fray Jerónimo de San José, en Madrid.

Esta edición fue seguida en gran parte por editores posteriores, aunque las ediciones de los siglos XVII y XVIII incluyeron gradualmente algunos poemas y cartas más.

La primera edición en francés se publicó en París en 1622, y la primera en castellano en 1627 en Bruselas.

Una edición crítica de la obra de San Juan de la Cruz en inglés fue publicada por E. Allison Peers en 1935.

Influencias intelectuales de San Juan de la Cruz

Las influencias en la escritura de Juan están sujetas a un debate continuo. Es un hecho ampliamente reconocido que en la Universidad de Salamanca habría existido una serie de posiciones intelectuales. En el tiempo de Juan se incluyen las influencias de Tomás de Aquino, de Escoto y de Durandus. A menudo se asume que Juan habría absorbido el pensamiento de Aquino, para explicar el marco escolar de sus escritos.

Sin embargo, la creencia de que Juan fue enseñado tanto en el Colegio Carmelita de San Andrés como en la Universidad de Salamanca ha sido cuestionada. Bezares cuestiona si Juan estudió teología en la Universidad de Salamanca. Los cursos de filosofía que Juan probablemente tomó en filosofía lógica, natural y moral, pueden ser reconstruidos, pero Bezares argumenta que Juan de hecho abandonó sus estudios en Salamanca en 1568 para unirse a Teresa, en lugar de graduarse. En la primera biografía de Juan, publicada en 1628, se afirma, sobre la base de la información de los compañeros de estudios de Juan, que en 1567 hizo un estudio especial de los escritores místicos, en particular de Pseudo-Dionisio y de San Gregorio Magno. Hay poco consenso de los primeros años de Juan o influencias potenciales.

Escritura

Juan fue evidentemente influenciado por la Biblia. Las imágenes bíblicas son comunes tanto en sus poemas como en su prosa. En total, hay 1.583 citas explícitas y 115 implícitas de la Biblia en sus obras.La influencia del Cantar de los Cantares en el Cantar de los Cantares de Juan se ha notado a menudo, tanto en la estructura del poema, con su diálogo entre dos amantes, el relato de sus dificultades para encontrarse y el “coro entre bastidores” que comenta la acción, como en la imaginería, por ejemplo, de granadas, bodegas, tórtolas y lirios, que se hace eco de la del Cantar de los Cantares.

Además, Juan muestra en puntos ocasionales la influencia del Oficio Divino. Esto demuestra cómo Juan, impregnado del lenguaje y de los rituales de la Iglesia, se basó a veces en las frases y el lenguaje de aquí.

Pseudo-Dionisio

Rara vez se ha discutido que la estructura general de la teología mística de Juan, y su lenguaje de la unión del alma con Dios, está influenciado por la tradición pseudo-dionisíaca. Sin embargo, no ha estado claro si Juan pudo haber tenido acceso directo a los escritos de Pseudo-Dionisio, o si esta influencia pudo haber sido mediada a través de varios autores posteriores.

Místicos medievales

Es ampliamente reconocido que Juan pudo haber sido influenciado por los escritos de otros místicos medievales, aunque hay un debate sobre el pensamiento exacto que pudo haberle influenciado, y sobre cómo pudo haber estado expuesto a sus ideas.

La posibilidad de influencia de los llamados “místicos de Renania” como Meister Eckhart, Johannes Tauler, Henry Suso y John of Ruysbroeck también ha sido propuesta por muchos autores.

Poesía laica española

Sin embargo, también se puede presentar un fuerte argumento a favor de las influencias literarias españolas contemporáneas sobre Juan. Este caso fue planteado en detalle por Dámaso Alonso, quien creía que además de dibujar a partir de la escritura, Juan estaba transformando temas profanos y no religiosos, derivados de las canciones populares (romanceros) en poesía religiosa.

Influencia islámica

Una teoría controvertida sobre los orígenes de la imaginería mística de John es que puede haber sido influenciado por fuentes islámicas. Esta fue propuesta en detalle por Miguel Asín Palacios y recientemente presentada por la erudita puertorriqueña Luce López-Baralt, argumentando que Juan fue influenciado por fuentes islámicas en la península, traza antecedentes islámicos de las imágenes de la “noche oscura”, el “pájaro solitario” del Cántico Espiritual, el vino y la intoxicación mística (el Cántico Espiritual), las lámparas de fuego (la Llama Viva). Sin embargo, concluye Peter Tyler, “hay suficientes antecedentes medievales cristianos para muchas de las metáforas que Juan emplea para sugerir que deberíamos buscar fuentes cristianas en lugar de fuentes musulmanas” Como señala José Nieto, al tratar de localizar un vínculo entre la mística cristiana española y la mística islámica, podría tener más sentido referirse a la tradición neoplatónica común y a las experiencias místicas de ambas, en lugar de buscar una influencia directa.

Fuentes:

John of the Cross, Spiritual Canticle of the Soul and the Bridegroom Christ, London, 2012. limovia.net ISBN 978-1-78336-014-7

The Dark Night, Saint John of The Cross (Translated by Mirabai Starr), Riverhead Books, New York, 2002, ISBN 1-57322-974-1

Santos Catolicos