¿Qué hace que una guerra sea ‘justa’?

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La guerra es el infierno. Pregúntale a cualquier soldado que haya peleado una batalla y te dirá que una guerra puede ser justa, pero nunca es buena.

“Justo” pero no “bueno” parece ser una contradicción, e incluso los jóvenes intentan encontrarle sentido. Un día, un niño le preguntó a su padre: “Papá, si todos saben que las guerras son malas, ¿por qué las tienen?”.

«¿Por qué de hecho?» el padre pensó para sí mismo. Y, sin embargo, el hecho de la guerra es tan antiguo como la raza humana. Se remonta a ese primer acto mortal de agresión de Caín contra Abel.

Doctrina de guerra justa

Grandes mentes han luchado con la moralidad de la guerra en todas las épocas, porque la guerra parecía inevitable y al mismo tiempo reprobable. A lo largo de los siglos, la Iglesia ha desarrollado una doctrina sobre los criterios para determinar si una guerra es justa o injusta.

Esta “doctrina de la guerra justa” intenta equilibrar los derechos de las víctimas frente a los beneficios sociales de la paz y la estabilidad para servir al bien común. En todos los casos, la gente está de acuerdo en que la guerra debe ser el último recurso para reivindicar derechos.

¿Cómo se desarrolló la doctrina de la guerra justa? Incluso antes de la época de Jesucristo, grandes pensadores instaron a poner límites a la guerra y ofrecieron reglas para entablar combate.

En la antigüedad clásica, los filósofos griegos Platón (c. 428-c. 348 a. C.) y Aristóteles (384-322 a. C.) argumentaron que la guerra es razonable solo para restablecer la paz. Cicerón (106-43 aC), el renombrado estadista y jurista romano, fue más allá y estableció tres reglas para la guerra: 1) causa justa; 2) declaración de guerra por la autoridad legítima; y 3) conducta justa de la guerra.

En el siglo posterior a Cicerón, Jesucristo viene predicando el perdón y la reconciliación en el Sermón de la Montaña: “Bienaventurados los pacificadores” (Mt 5,9) y pone la otra mejilla (ver Mt 5,39). Más tarde, cuando San Pedro trató de defender a Jesús de los que habían venido a llevárselo por la fuerza, Jesús le dijo al apóstol que guardara su espada (ver Mt 26,52).

Pero, ¿era Jesús verdaderamente un pacifista? Algunos piensan que no y han tomado Sus palabras sobre la batalla espiritual para justificar el conflicto armado.

Nuestro Señor dijo: “¿Pensáis que he venido a establecer la paz en la tierra? No, os digo, sino división” (Lc 12,51). Luego más adelante: “El que no tiene espada, que venda su manto y compre una” (Lc 22,36).

Además, las Escrituras inspiradas que citan a San Juan Bautista y San Pablo reconocen la legitimidad de la profesión de soldado (ver Rom 13, 4; Lc 3, 14). Si las Sagradas Escrituras fueran nuestro único punto de referencia, las personas razonables podrían discutir sobre si la revelación apoya la doctrina de la guerra justa porque las Escrituras recién citadas parecen contradecirse entre sí.

Afortunadamente, recurrimos a la Tradición viva y al Magisterio de la Iglesia para orientarnos en asuntos tan importantes.

Solo unos pocos siglos después de la época de Cristo, San Ambrosio (340-397) adoptó las reglas de guerra de Cicerón, y su alumno San Agustín (354-430) ampliaría más tarde la doctrina de la guerra justa en varias de sus obras. Agustín reconoció el horror de la guerra, pero entendió el conflicto armado como una necesidad y no tanto como una cuestión de elección.

Además de las dos razones ciceronianas que justifican el derecho a ir a la guerra ( ius ad bellum ), precisó que parte de conducir una guerra con justicia (ius in bello) significaba reconocer los derechos de los clérigos a estar exentos del servicio militar.

Más tarde, Santo Tomás de Aquino ampliará esto y resolverá las dudas sobre la legitimidad de pelear en días santos y tender emboscadas. Finalmente, en tiempos recientes, las reflexiones de la Iglesia sobre los horrores de las guerras mundiales llevaron a un concilio ecuménico y a varios papas a abogar por “¡guerra, nunca más!”.

Principios de la doctrina de la guerra justa

La doctrina de guerra justa de la Iglesia presume a favor de la paz y establece un marco moral riguroso que busca prevenir la guerra. La justificación de la guerra se basa en el derecho a la legítima defensa, pero la legítima defensa siempre debe ser proporcional al acto de agresión.

La dificultad con estos principios, por supuesto, es que son necesariamente amplios y abiertos a la interpretación.

Echemos un vistazo más de cerca a las cuatro condiciones para una guerra justa, que deben estar todas presentes al mismo tiempo.

En primer lugar, el daño infligido por el agresor debe ser duradero, grave y seguro. Esta declaración asume que el daño es injusto y, por lo tanto, un lado tiene razón y el otro está equivocado. En otras palabras, la guerra puede ser una acción justa para un lado, pero no para el otro.

Esta conclusión se basa en el principio de no contradicción. En realidad, ambos bandos pueden pensar que tienen razón, pero en una guerra verdaderamente justa, solo un bando puede tener razón. De hecho, muchas veces las guerras son injustas y ambos bandos están equivocados.

Además de duradero y grave, el daño debe ser cierto. Hay tres niveles de certeza: subjetiva, moral y absoluta.

Algunos escritores argumentan que solo es necesaria la certeza moral sobre el daño infligido. Sin embargo, la certeza moral es una categoría más adecuada para los casos de nulidad del matrimonio en los que a menudo es imposible llegar a una certeza absoluta sobre la capacidad psicológica de un cónyuge.

Debido a las terribles consecuencias de la guerra, los moralistas más prudentes argumentan que la certeza absoluta sobre el daño infligido y la identidad del agresor debe estar presente antes de lanzar un ataque.

Este primer conjunto de condiciones hace que sea difícil de entender, por ejemplo, cómo podría justificarse un “ataque preventivo” contra un agresor potencial que amenaza con usar armas de destrucción masiva a menos que haya certeza absoluta de que el enemigo realmente posee armas de destrucción masiva. destrucción.

Luego, “todos los demás medios para ponerle fin deben haber demostrado ser poco prácticos o ineficaces”. Una vez más, este principio está abierto a interpretación. Un gobierno impaciente se inclinaría a atacar en lugar de ensayar otra charada de diplomacia con un enemigo astuto. Pero el punto aquí es simplemente este: la guerra es sólo como último recurso.

El tercer principio, «debe haber serias perspectivas de éxito», depende en gran medida de la voluntad de la gente.

Gran Bretaña no tenía muchas esperanzas al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, pero los británicos estaban convencidos de que preferirían morir antes que servir a los designios de Hitler. Los colonos estadounidenses estaban potencialmente superados en número y mal armados, pero estaban convencidos de que valía la pena luchar por la libertad.

El cuarto y último criterio (“el uso de las armas no debe producir males y desórdenes más graves que el mal a eliminar”) es quizás el más difícil de cumplir. Eso se debe a que el uso de la fuerza militar a menudo incita al odio y las represalias, lo que lleva a una escalada del conflicto ya una espiral descendente de violencia y degradación.

¿Quién evalúa?

Queda la pregunta de quién tiene la responsabilidad de evaluar estas condiciones, para determinar si una guerra específica es realmente justa. Eso pertenece a quienes tienen la responsabilidad del bien común.

En el caso de los Estados Unidos, tal responsabilidad recae en nuestros funcionarios electos y es una cuestión de juicio prudencial.

Normalmente, no es responsabilidad de la jerarquía de la Iglesia juzgar si un conflicto es justo según estas condiciones, a menos que las circunstancias sean claramente contrarias a las condiciones de una guerra justa. Sin embargo, es responsabilidad de la Iglesia enseñar la verdad e instar a las personas a la reconciliación, la confianza mutua, la cooperación y la solidaridad.

Al proponer estos principios, la Iglesia se encuentra en un terreno moral más alto con una visión histórica más amplia y una comprensión más profunda de la humanidad que los gobiernos seculares. Si los ciudadanos de una democracia en particular están convencidos de que sus funcionarios electos han cometido un error de juicio, tienen la responsabilidad de hacer oír su voz.

El padre Francis Hoffman, JCD, es capellán de la Escuela Preparatoria Northridge en los suburbios de Chicago y colaborador habitual del «Programa Morning Air» de Relevant Radio.