Lo que creemos, Parte 10: La Iglesia Interpersonal y Personal

Haz la primera valoración

El Nuevo Testamento, afortunadamente, no se lee como instrucciones para instalar una pantalla plana. Ni siquiera es una obra de teología sistemática, de algún teólogo escribiendo en secuencia lógica. Más bien, el Nuevo Testamento es un cuerpo de textos inspirados (una colección de Evangelios, cartas, una breve obra de historia apologética y un apocalipsis), que retratan, como el arte, la verdad de la fe. Y esa verdad es el Evangelio: la buena noticia de que el Hijo encarnado —muerto y resucitado— es uno con el Padre que envió a su Hijo y que, por el don del Espíritu Santo, comparte esa unidad con los creyentes en la comunión que llamamos el Iglesia.

Echando un vistazo aún más amplio al Nuevo Testamento, notamos que esto que llamamos la Iglesia se describe en estos textos sagrados de diferentes maneras y en diferentes ángulos, usando varias imágenes diferentes. Cada imagen, en cierto sentido, toma una medida diferente de la Iglesia y revela otro aspecto de ella.

Pero comencemos mirando a la Iglesia primero como un fenómeno interpersonal, es decir, como algo que nace, perdura y crece dentro y entre las personas que comparten la fe en Jesús. Dado lo que aprendimos de Juan 17, cómo Jesús oró primero por sus discípulos y luego por aquellos que creen “a través de su palabra”, buscar los comienzos de la Iglesia interpersonalmente tiene mucho sentido (Jn 17:20). De hecho, es exactamente lo que encontramos al comienzo de la Primera Carta de Juan. Hechos de los Apóstoles retrata el florecimiento geográfico y espectacularmente carismático de la Iglesia y la adición de grandes números a la comunidad de creyentes. Pero en la primera carta de Juan, vemos cómo sucedió eso, pero íntimamente, interpersonalmente. Juan describe, teológica y espiritualmente, lo que Lucas describe históricamente: cómo se propaga la fe, cómo sucede el evangelismo. Por el Espíritu, persona a persona.

“Lo que era desde el principio, lo que hemos oído… visto con nuestros ojos… contemplado… tocado por nuestras manos… la Palabra de vida” (1 Jn 1, 1). Este es el discípulo que recostó su cabeza sobre el pecho de Jesús en la Última Cena; y básicamente, todo lo que dice es: “Lo conozco. Tengo experiencia personal. He tenido este encuentro con Jesús”. Pero luego Juan continúa diciendo: “lo que hemos visto y oído, eso os lo anunciamos ahora, para que tengáis comunión con nosotros” (1 Jn 1, 3). Esta es la misión para la gloria: el Padre envía al Hijo y el Hijo envía a los apóstoles y Juan dice: “ahora os lo anunciamos”. Así es como sucede, cómo crece la Iglesia: un discípulo compartiendo la “Palabra de vida” con otro, a lo largo de la historia.

Te interesará:  ¿Es la Biblia un libro histórico?

Y observe por qué Juan está compartiendo el Evangelio: “para que tengas comunión con nosotros”. Esta es la comunión de la Iglesia, participar en la comunión de la Trinidad. El testimonio personal atrae a los creyentes a la comunión. Esto es importante de entender. Lo que John no está diciendo es: «Está bien, existe una cosa llamada cristianismo con este asombroso conjunto de proposiciones y explicaciones a las que realmente querrás dar tu consentimiento intelectual». Más bien, está diciendo: “Conocí a Jesús y quiero que tú también lo conozcas. ¿Por qué? Para que puedas unirte a nuestra comunión que, misteriosamente, también es comunión con Dios”. Y noten también que esta es una comunión apostólica. Juan, uno de los Doce, invita a los lectores a tener “comunión con nosotros”. Es decir, la fe personal en Cristo también nos atrae necesariamente a cada uno de nosotros a la Iglesia. Creencia y compañerismo son inseparables. Esto puede parecer extraño para nuestros oídos individualistas modernos, pero la realidad comunitaria de la Fe es claramente bíblica. Desde la perspectiva del Nuevo Testamento, simplemente no existe un cristiano sin comunión, que esté fuera de la Iglesia.

Entonces, ¿qué dice esto acerca de la Iglesia? Cuando vas a tu comunidad parroquial oa cualquier comunidad de cristianos, ¿qué ves? Con suerte, verá un grupo diverso de personas de todos los ámbitos de la vida, grupos y agrupaciones de personas que podría describir histórica, sociológica y económicamente. Pero eso no los describiría completamente. La comunión de la Iglesia Católica es también la comunión del Padre y del Hijo en el Espíritu Santo. Hay una verdad divina y una profundidad en la comunión de la Iglesia. La Iglesia no es sólo un club. Si lo fuera, entonces, sinceramente, hay clubes mucho mejores. La Iglesia es diferente. La comunión de la Iglesia es una comunión de seres humanos —santos y pecadores a la vez— pero también la comunión de Dios, una comunión divina. Es decir, hay una diferencia en la Iglesia que es mística.

Te interesará:  Por qué es importante el Espíritu Santo

Por eso John se atreve a hablar de la alegría. Porque está hablando de un compañerismo místico que produce un gozo genuino: “para que nuestro gozo sea completo”. Esta es exactamente la alegría por la que Jesús oró mientras oraba a su Padre (ver Jn 17,13). Cuando un discípulo comparte el Evangelio con otra persona y esa persona entra en la comunión, el gozo aumenta, tanto el gozo del discípulo como el del nuevo creyente. Y ese gozo es, en sustancia, el comienzo del cielo.

Pero podemos mirar esto aún más profundamente. No sólo podemos ver a la Iglesia como un fenómeno interpersonal, también podemos descubrir los comienzos de la Iglesia a nivel personal. Entrar en la comunión de la Iglesia, a través de los apóstoles, es en el fondo un encuentro personal con Jesús, un beso íntimo entre tú y el amante de tu alma, una conversión íntima. Eso es lo que sucede cuando alguien comparte la Fe con alguien que llega a creer. Hay un aspecto comunitario en ella, la Iglesia de más de mil millones de almas, pero dentro de esa comunión universal siempre está esa unión individual que cada persona tiene con Cristo.

Vemos esto descrito de varias maneras a lo largo del Nuevo Testamento. En la Carta a los Hebreos escuchamos cómo tanto Cristo como los creyentes “todos tienen un mismo origen”. Jesús, el “consagrador”, y los creyentes, los “consagrados”, están unidos en la gloria, por eso Jesús llama a los creyentes “hermanos” (Heb 2:11-12). Pablo lo expresa aún más fuertemente en su Carta a los Gálatas. La unión del creyente en Cristo, sugiere, marca el ser mismo del creyente. Es decir, algunos creyentes pueden ser republicanos, otros demócratas, pero eso solo describe un acuerdo político. Algunos pueden apoyar a Notre Dame mientras que otros apoyan a Stanford, pero eso solo nombra la lealtad a la escuela. Estos, no importa cuán apasionadamente los reivindiquemos, son meramente modificadores superficiales. No dicen nada acerca de quién eres en tu propio ser. Creer en Cristo es diferente; te cambia “He sido crucificado con Cristo; pero ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál 2, 20). Pablo está hablando de algo más profundo que la unidad política o incluso filosófica, ¡mucho menos algo como la lealtad a la escuela! Paul no está haciendo una afirmación como: «Soy republicano porque creo en un gobierno limitado». Más bien, está haciendo una afirmación profunda sobre el carácter de su alma. Ni siquiera está haciendo necesariamente una afirmación sobre el acuerdo intelectual. Está haciendo una afirmación sobre su propio ser. Por eso, en otro lugar, describe la vida en Cristo en términos de una “nueva creación” (2 Cor 5, 17). Esto, por supuesto, será discutido cuando exploremos el bautismo. Ahora, simplemente, basta señalar que esto es lo que sucede personal e interpersonalmente dentro de la comunión de la Iglesia. Esto es lo que creemos que es la Iglesia en su esencia; así es como la Iglesia crece y perdura: es una comunión de creyentes, renacidos en Cristo, que han recibido el Evangelio y la alegría de Cristo, y que se atreven a compartir esa fe y alegría en Cristo con los demás. Esta es la fe que Lucas en Hechos de los Apóstoles dijo que comenzó a extenderse como un reguero de pólvora, un fuego de fe que aún se propaga.

Te interesará:  ¿Cómo se puede enseñar a los hijos de padres abusivos a honrar a sus padres y madres?

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .