La ascensión en medio de COVID-19

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No hay duda de que la Pascua representa el punto culminante del año litúrgico. En ella celebramos nuestra salvación. Nuestra liberación por Cristo del reino de la muerte que nos tenía cautivos, que intentó pero fracasó en mantenerlo cautivo en la tumba. Sin embargo, durante este tiempo de pandemia y cuarentena, en el que muchos podrían no poder experimentar el entorno litúrgico adecuado para esta celebración, nuestra experiencia de liberación y liberación del cautiverio necesariamente tiene una cualidad apagada.

Pero con demasiada frecuencia olvidamos que esta celebración de Pascua no es la de un solo día, un evento único, sino más bien una temporada. Y central para la celebración adecuada del tiempo de Pascua es la observancia en oración de la ascensión de Cristo, la culminación del ministerio del Señor y el precursor necesario del derramamiento prometido del Espíritu Santo en Pentecostés.

Los cristianos modernos pueden ser susceptibles a la incredulidad, o al menos al desconcierto, en torno a esta fiesta, con sus relatos aparentemente mitológicos del movimiento terrestre-celeste. Y existe la consiguiente tentación de restarle importancia. Esa tendencia no se ve favorecida por cambiar la conmemoración de la fiesta, en un lugar el jueves, en otro domingo, lo que a menudo sugiere, tal vez, una voluntad de minimizar lo que podría descartarse como una especie de ocurrencia tardía narrativa en la vida de Cristo.

Pero ver las cosas de esa manera no podría estar más lejos de la realidad. Eso es porque la Ascensión, además de la Resurrección, cumple el mandato salvífico de Cristo. Tal vez hemos enfatizado demasiado la Resurrección de esta manera y hemos descuidado la Ascensión, en lugar de apreciar su vínculo inextricable, debido a nuestra confusión generalizada acerca de qué es exactamente la salvación.

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La salvación es la victoria de Cristo sobre el pecado y su consecuencia más grave: la muerte. Son el pecado y la muerte los que anulan todo esfuerzo humano. Si Cristo no hubiera resucitado de entre los muertos, desenmascarando la propia futilidad de la muerte, trayendo la muerte a la muerte misma, entonces su ministerio habría sido en sí mismo en vano. Y si no nos hiciera partícipes de su propia resurrección, si aún estuviéramos excluidos de su victoria sobre la muerte, entonces nuestras vidas aún estarían sujetas a la tiranía de la vanidad. Pero él ha vencido a la muerte, y nos ha hecho partícipes de esa victoria. Y todo esto es la fuente de nuestra alegría en la mañana de Pascua.

Pero recordad las palabras de Cristo en aquel primer Domingo de Pascua: “¡No me sujetéis!”. ¿Por qué? Porque como dice a María: “Aún no he subido al Padre” (Jn 20,7). Es decir, no está acabado. Todavía no ha cumplido plenamente lo que ha venido a hacer, y esencial para lograrlo es su ascenso mismo al Padre.

¿Qué, pues, ha venido a hacer? Bueno, por supuesto, para liberarnos del pecado, la muerte y su futilidad resultante. Pero esa libertad de se logra precisamente para que podamos experimentar una vez más una libertad para : la libertad de vivir plenamente para Dios.

Hay una dinámica básica en la relación de Dios con su creación y sus criaturas. Todo lo que no es Dios procede de Dios como puro don, ya que la creación no tuvo que ser y, por tanto, nada se le debe. Sin embargo, el salir de Dios sucede para que esta creación pueda compartir la vida y el amor de Dios. Y esa capacidad de participar de Dios es el don extraordinario que supera el don ya inmerecido del simple existir.

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Pero rechazamos ese regalo. Rechazamos esa parte. Cortamos la conexión. Cristo vino entre nosotros para restaurar esa relación, y lo hizo, no sólo superando la división, sino atrayéndonos una vez más al misterio de Dios. Él restableció nuestra unión con Dios de una manera que no sólo restituye lo que se había perdido (lo que se logra en la Pascua), sino que también supera lo que incluso era (que es lo que hace a través de su Ascensión). Lo hace uniendo para siempre nuestra naturaleza ahora perfecta de criatura con Dios mismo: cuando asciende al Padre, la carne de Cristo crucificado y resucitado, la carne que compartimos, está sentada a la diestra de Dios para siempre.

Quizás haríamos bien en prestar especial atención a ese misterio de la carne ascendida de Cristo en este momento de pandemia mundial, cuando todos los días (o incluso cada hora) se nos recuerda la fragilidad de nuestra existencia en la carne. Todo lo que necesitamos recordar como cristianos, cuando contemplamos los cuerpos quebrantados de nuestros hermanos y hermanas devastados por el COVID, y el quebrantamiento resultante en la sociedad como producto de la pandemia, es el cuerpo quebrantado de nuestro hermano Cristo. Es esa carne partida y golpeada que no sólo se levanta transformada del sepulcro —aún con las heridas, los signos de la vulnerabilidad— sino que asciende para unirse al Padre para siempre. Dice la verdad que nuestro quebrantamiento individual y colectivo (una condición de la que somos muy conscientes en estos tiempos inciertos) no es el final de la historia, sino, a través de Cristo, un preludio a la gloria.

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La ascensión de Cristo es lo que nos abre el camino. Es la Ascensión la que asegura el reencuentro humano-divino. Para quienes debemos seguir perseverando en nuestra vulnerabilidad, anhelando esa unión, debemos tener fijado ante nosotros este misterio central de la vida de Cristo, viendo sólo en él la fuente de nuestra esperanza: que en nuestra propia carne, veremos Dios (Job 19:26).

El padre Andrew Clyne escribe desde Maryland.