Cómo luchar contra el asesino silencioso de la vida espiritual

La hipertensión, también conocida como presión arterial alta, a menudo se llama un «asesino silencioso». Esto se debe a que la presión arterial elevada proporciona pocas señales de advertencia, si es que las hay, antes de que un accidente cerebrovascular masivo inducido por la hipertensión provoque un deterioro grave o incluso la muerte.

También hay un asesino silencioso de la vida espiritual. Su nombre es tibieza.

Así como la presión arterial alta entra en el cuerpo sin declarar su presencia, así también la tibieza se abre paso silenciosamente en la mente y el corazón de las personas, susurrando incentivos para no esforzarse tanto por vivir una vida virtuosa.

“No hay necesidad de que dediques tanto tiempo a la oración”, dice. “No es necesario un examen de conciencia; después de todo, no haces nada gravemente malo. No hay necesidad … «

Reduzca aquí, vaya con calma allí, y así sucesivamente. Hasta que finalmente no queda mucho de la vida interior. El asesino silencioso se ha cobrado otra víctima.

fe tibia

No podemos decir que no hemos sido advertidos. Recordemos los capítulos segundo y tercero del Libro del Apocalipsis, que contienen advertencias dirigidas por Cristo a siete comunidades cristianas de Asia Menor ubicadas en Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea.

Poco más que ruinas ahora, a fines del siglo I d. C., estos eran pueblos prósperos en los que el cristianismo prosperaba. Pero no sin problemas. Considere lo que el Señor le dice a la iglesia en Laodicea:

“Conozco tus obras; Sé que no eres ni frío ni caliente. Ojalá tuvieras frío o calor. Por tanto, como eres tibio, ni caliente ni frío, te vomitaré de mi boca. Porque decís: ‘Soy rico y próspero y no tengo necesidad de nada’, y sin embargo no os dais cuenta de que sois desdichados, dignos de lástima, pobres, ciegos y desnudos. … A los que amo, los reprendo y los castigo. Sé ferviente, pues, y arrepiéntete” (Ap 3, 15-17, 19).

El fundador del Opus Dei, san Josemaría Escrivá, que tanto hizo por promover la idea de que los laicos que vivían en el mundo podían y debían llevar una vida santa de virtud, dedica un capítulo entero a la tibieza en su clásico espiritual “Camino”. Él nota estos síntomas:

“Eres tibio si haces con desgana y desgana las cosas que tienen que ver con nuestro Señor; si de manera deliberada o ‘astuta’ buscas alguna forma de disminuir tus deberes; si piensas sólo en ti y en tu comodidad; si vuestra conversación es ociosa y vana; si actúas por motivos humanos.”

Indiferencia a los deberes

Fuera del marco de la dirección espiritual y el confesionario, la tibieza no suele ser una falla muy notoria, por lo que es útil buscar en la literatura un ejemplo y un análisis del problema. Edwin O’Connor proporciona lo que estamos buscando con su retrato de un sacerdote y pastor de 50 y tantos que es el narrador y personaje central de su novela de 1961 «The Edge of Sadness».

O’Connor es mejor recordado por «The Last Hurrah», su bulliciosa historia de políticos y politiqueros irlandeses-estadounidenses. Pero «The Edge of Sadness» no es menos perspicaz, y en ocasiones profundamente conmovedora, en su descripción de la vida católica. en una subcultura que ya experimentaba un cambio angustioso que pronto se volvería traumático.

El sacerdote en el centro de la historia cae en una depresión tras la muerte de su padre y se convierte en un bebedor en secreto. Cada vez más, está aislado de sus compañeros sacerdotes, sus feligreses y el mundo que lo rodea y aislado de las fuentes de sustento espiritual que anteriormente habían sido elementos centrales de su vida.

Intentando más tarde comprender las raíces de este doloroso episodio, se recuerda a sí mismo como un joven sacerdote —“celoso, devoto, con esperanzas frescas y sin trabas, cuya parroquia era su vida, cuyos días eran activos, ocupados y llenos de alegría”— y contrasta esto con lo que se convirtió bajo la influencia del alcohol: “indiferente a su pueblo, irresponsable en sus deberes, un sacerdote espiritualmente árido para quien las fuentes se habían secado”. ¿Qué sucedió para explicar el cambio? Esta es su respuesta:

“[Un sacerdote ocupado] puede encontrar cada vez menos momentos en los que pueda ausentarse de la actividad, en los que pueda estar solo, en silencio, en quietud, en los que pueda reflexionar y rezar. Y dado que estos son precisamente los momentos que son necesarios para todos nosotros, en los que espiritualmente crecemos… entonces la pérdida de tales momentos es grave y peligrosa. Particularmente… para un sacerdote que de repente descubre que puede hablar más fácilmente con un comité parroquial que con Dios. Algo dentro de él se habrá atrofiado por falta de uso; algo precioso, algo vital.”

Pereza espiritual

De ninguna manera sólo el clero sufre de tibieza. Pero ciertamente puede ser que los sacerdotes y las personas en la vida consagrada sean más propensos que el resto de nosotros a volverse tibios.

Después de todo, es la búsqueda de la santidad lo que los llevó al sacerdocio ya la vida consagrada, abriéndolos así a la tentación de abandonarlo. Mientras que incluso hoy en día los laicos rara vez son alentados a buscar seriamente la santidad, para que sus fallas no se eleven mucho más allá del nivel de mera lentitud y negligencia. Aun así, esta pereza —pereza es su nombre— es un asunto serio si implica eludir obligaciones serias: con un cónyuge, digamos, o con los hijos o con el trabajo de uno.

Más allá de esta pereza está la tibieza. El Catecismo de la Iglesia Católica la describe como “vacilación o negligencia en responder al amor divino”, añadiendo que “puede implicar la negativa a entregarse a los impulsos de la caridad” (n. 2094). Más adelante en la pendiente descendente viene la pereza espiritual (“acedia” es el nombre que le dieron los escritores espirituales en tiempos anteriores), que el Catecismo dice “llega a rechazar la alegría que viene de Dios y a ser repelido por la bondad divina ” (ibíd.).

Como en el caso del sacerdote en “The Edge of Sadness”, la tibieza entra frecuentemente en escena bajo la tapadera de actividades y preocupaciones que son buenas en sí mismas pero que, a menos que uno tenga cuidado, fácilmente pueden convertirse en distracciones que anulan y eventualmente apagan. cosas esenciales para la vida espiritual: meditación, oración y participación significativa en la Misa y los sacramentos.

Inquieto ante lo que sucede, la persona puede entonces abandonar los ejercicios espirituales o bien banalizar prácticas como los exámenes de conciencia, la dirección espiritual y el sacramento de la Penitencia, necesarios para reconocer y desarraigar las faltas.

Antídoto

Seamos realistas: las prácticas de la vida interior y la vida de virtud son realmente difíciles a veces. En uno de sus sermones anglicanos, el beato John Henry Newman señala que incluso aquellos que “se dedican al trabajo de la religión con seriedad” a veces lo encuentran aburrido:

“A pesar de su conocimiento de la verdad y de su fe, a pesar de las ayudas y consolaciones que reciben de lo alto, ¡cuán a menudo los traicionan sus corazones corruptos! Incluso sus privilegios son a menudo una carga para ellos, incluso orar por la gracia que en Cristo les es prometida es una tarea tediosa. … No solo la masa de la humanidad, sino incluso los siervos confirmados de Cristo, dan testimonio de la oposición que existe entre su propia naturaleza y las exigencias de la religión” (“La religión es un cansancio para el hombre natural”, Parochial and Plain Sermons).

En verdad, esos “corazones corrompidos” de los que habla Newman son las puertas por donde entra tan fácilmente la tibieza.

Pero la solución, según san Josemaría Escrivá, difícilmente podría ser más sencilla: “Enamórate y no lo dejarás” (“Camino”, n. 999).

Russell Shaw es un editor colaborador de OSV. Esta es la décima parte de una serie mensual del Año de la fe sobre las virtudes que apareció originalmente en Our Sunday Visitor.