Lo que creemos, Parte 14: Una iglesia conciliar

Comenzando con Jesús, como es correcto, y luego mirando el Nuevo Testamento y algunos textos representativos del cristianismo primitivo, hemos discernido, solo un poco, la esencia de la Iglesia. Ahora cambiamos el enfoque para explorar la Iglesia hoy.

Pero antes, una breve reseña. La Iglesia, recordad, es ecclesia , el cuerpo llamado de creyentes . Su esencia pertenece a la comunión de la Trinidad, abierta a los creyentes en Jesucristo, a los que por la fe creen que es el Hijo de Dios encarnado. Cuando los creyentes viven en Jesús, él vive en ellos, y así es como los creyentes en Cristo se encuentran en comunión con Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo. Así es santa la Iglesia.

Pero esta comunión con Dios es también, al mismo tiempo, comunión con los demás creyentes, con los adelphoi , todos los que comparten la fe en Cristo juntos. Es una comunión que crece por medio de la predicación de los Apóstoles; lo que Juan vio y oyó lo proclamó a los demás, por ejemplo, creando comunión, como dijo, tanto “con nosotros” como “con el Padre” (1 Jn 1,3). Es decir, la comunión de la Iglesia es tanto divina como humana, no sólo santa sino también católica y apostólica. Está edificado sobre la predicación de los Apóstoles y la comunión con ellos, e incluye a todos los creyentes. Pero también es una comunión caracterizada siempre por la unidad por la que Jesús oró en Juan 17, que, como vimos al explorar ese pasaje en profundidad , significaba algo más que un mero espíritu de cuerpo ., más, también, que la metáfora. Jesús habló en términos mucho más exigentes que la unidad conceptual o sentimental; sus seguidores iban a ser uno. Ahora, por supuesto, todavía tenemos que desarrollar cómo la Iglesia sigue siendo una, pero lo haremos en otra parte al explorar los sacramentos y también el papado.

Pero por ahora, esa es la Iglesia : unam, sanctam, catholicam et apostolicam. Independientemente de lo que pensemos histórica, sociológica, política y burocráticamente, esa es la Iglesia en esencia: esta comunión divina y humana. Y es importante recordar esto por varias razones. Primero, nos ayuda a recordar que la Iglesia es algo más misteriosamente perdurable y más hermoso que lo que podemos ver de la Iglesia en cualquier momento. Cuando la Iglesia no es hermosa, es muy importante recordar esto. Pero también es importante porque desafía nuestras versiones, a veces demasiado individualistas, de la fe cristiana. Nos ayuda a recordar que el Padrenuestro siempre se reza a “nuestro Padre” y no a “mi Padre”. Nos ayuda a retener una comprensión más bíblica de la fe y pertenencia cristianas, recordando que la Iglesia es, para usar las imágenes de Pablo, el cuerpo de Cristo; o para usar las imágenes de Juan, haciéndose eco del Cantar de los Cantares, que es la novia de Cristo. Ahora hay, como veremos, muchas más imágenes dadas a esta misteriosa comunión, sin embargo, la verdad subyacente es la misma: la Iglesia esecclesia , el cuerpo y la esposa de Cristo, una sola comunión arraigada en Dios. Como dijo el gran teólogo Henri de Lubac, “La Iglesia de Dios es única: no hay más que un solo Cuerpo de Cristo, una sola Esposa de Cristo, un solo rebaño, un solo rebaño bajo un solo Pastor” (La Maternidad de los Iglesia, 171). Esta es la verdad que he tratado de describir lentamente, una verdad sobre la esencia de la Iglesia que perdura incluso hoy, y que tendremos que recordar a medida que continuamos nuestra exploración del catolicismo. Ahora, sin embargo, nuestra tarea es simplemente encontrarla en el presente, en la Iglesia de hoy.

Entonces, avance rápido. Para entender a la Iglesia Católica hoy, uno debe entender el Concilio Vaticano II , lo que fue y, en cierto sentido, sigue siendo. Lo anunció el Papa San Juan XXIIIel 25 de enero de 1959 después de la Misa en la Basílica de San Pablo Extramuros en Roma. El Concilio se abrió tres años después en 1962 y terminó en 1965. Sin embargo, en 1959, cuando solo 10 semanas después de su pontificado, Juan XXIII convocó el concilio, conmocionó a la Iglesia y al mundo también. Ahora Juan XXIII era él mismo una sorpresa. Bastante viejo cuando fue elegido, muchos pensaron que simplemente mantendría caliente la sede papal hasta que llegara un Papa más joven. Nadie esperaba que él cambiaría las cosas como lo hizo. Un hombre alegre, humilde, hilarante y santo, él mismo dijo cómo la idea de convocar un concilio ecuménico fue repentina e inesperada. Y la noticia del consejo no solo conmocionó a muchos, sino que cambió el mundo. Fue una reunión de gran importancia para todos los cristianos, no solo para los católicos romanos, y lo sepas o no, has sido influenciado por el Vaticano II.

Un concilio ecuménico es simplemente una gran reunión de obispos y otros miembros de la Iglesia, y pertenece a una larga tradición de concilios. La Iglesia ha tenido concilios desde el principio, desde el llamado Concilio de Jerusalén en Hechos 13. Entonces, la pregunta era qué hacer con todos los gentiles entrando a la Iglesia. ¿Deberían seguir las leyes dietéticas del judaísmo? ¿Deberían ser circuncidados? Estas fueron controversias serias, que llevaron a debates bastante acalorados. Y realmente, desde entonces, la Iglesia ha estado discutiendo, reuniéndose de manera informal y formal en lo que la tradición llamó concilios, algunos grandes, algunos pequeños, para discutir puntos importantes de teología o disciplina y, a veces, mucho más. Y hemos ganado mucho con esta tradición. El Credo que decimos todos los domingos, por ejemplo, es producto de dos concilios: el Concilio de Nicea en 325 y el Concilio de Constantinopla en 381. La Iglesia Católica llama a algunos concilios concilios ecuménicos, lo que significa aquellos que se relacionan con toda la Iglesia. Las diferentes tradiciones cuentan los concilios ecuménicos de manera diferente: algunas cuentan solo siete, otras solo tres. La Iglesia Católica Romana cuenta con 21 concilios ecuménicos.

Ahora bien, en términos generales, hasta el Vaticano II, los concilios ecuménicos se convocaban en respuesta a alguna controversia, ya sea de teología o de disciplina. El Concilio de Nicea, por ejemplo, fue convocado en respuesta a la polémica suscitada por un bastante elocuente sacerdote de Alejandría en Egipto llamado Arrio que andaba predicando que Jesús era una “criatura”, que fue “hecho” y “creado, ” no Dios del todo como el Padre es Dios. Y así, la Iglesia se reunió en Nicea para refutar a Arrio. Y, si sabes algo de la historia de la controversia arriana, escuchar el Credo de Nicea es escuchar a la Iglesia básicamente regañar a Arrio. Por ejemplo, que el Credo diga «engendrado, no hecho» es realmente una excavación bastante específica para Arrio. Ya no lo escuchamos de esa manera, pero los obispos del siglo IV ciertamente lo hicieron. El Concilio de Éfeso en el siglo IV respondió a Nestorio, el Concilio de Trento en el siglo XVI a la Reforma protestante y así sucesivamente. O, por cuestiones de disciplina, como nuevamente en Nicea cuando los padres conciliares declararon que los clérigos castrados no podían ser promovidos, ¡un problema bastante extraño pero también bastante serio en ese momento!

Sin embargo, cuando Juan XXIII convocó al Concilio Vaticano II, realmente no había ningún problema urgente en marcha. Ciertamente hubo en la primera mitad del siglo XX tanto tensiones creativas como tensiones no creativas en la Iglesia. El mundo moderno estaba cambiando rápidamente, y había una discusión significativa dentro de la Iglesia sobre la mejor manera de enfrentar esos cambios. Los teólogos y líderes católicos en Francia, por ejemplo, querían comprometerse con el mundo de manera muy diferente a los de Italia. E incluso se habló de otro concilio bajo Pío XII, cuyo papado, por cierto, refleja en gran medida las tensiones más amplias en juego en ese momento, pero no fue una idea que haya ganado mucha fuerza. Los católicos en general se llevaban bien, pensó la mayoría. Cualesquiera que fueran las tensiones que existían, estaban siendo manejadas lo suficientemente bien por los medios ordinarios de debate, censura y política eclesiástica anticuada. Y así, cuando Juan XXIII convocó el Concilio en 1959, la mayoría se preguntó para qué. Es una pregunta espiritual, de hecho, que todavía se hace hoy. Pero más sobre eso la próxima semana.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .

Lo que creemos, Parte 18: La Iglesia en el Espíritu


Vitral que representa al Espíritu Santo en la Catedral de San Bavón en Gante, Bélgica. adobestock

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La Iglesia es sacramento porque está en Cristo. Pero también porque es en el Espíritu. Como vimos anteriormente , Lumen Gentium no pierde tiempo en describir la naturaleza teológica de la Iglesia, que está en Cristo como sacramento, signo e instrumento. Sin embargo, hay más que decir.

Estar en Cristo, como hemos visto, es pertenecer a la obra salvífica de Dios, pertenecer a la historia de la salvación, por así decirlo. Y es por esa historia, como se cuenta en las Escrituras y ensayada en Lumen Gentium , que podemos describir más la realidad teológica de nuestra propia experiencia como creyentes, la realidad del Espíritu Santo que mora dentro de nosotros.

Lumen Gentium lo expresa así: “Cumplida la obra que el Padre encomendó al Hijo en la tierra, el Espíritu Santo fue enviado el día de Pentecostés para que santificara continuamente a la Iglesia, y así a todos los que creer tendría acceso por Cristo en un Espíritu al Padre. Él es el Espíritu de Vida, una fuente de agua que brota para vida eterna. A los hombres muertos en el pecado, el Padre les da vida por medio de Él, hasta que, en Cristo, les da vida a sus cuerpos mortales” (LG 4). Esto, por supuesto, es simplemente un ensayo de las Escrituras, haciéndose eco de la historia de Pentecostés (Hechos 2:1-3), la enseñanza de Jesús en el Evangelio de Juan (Jn 4:14; 7:37-38) y la enseñanza paulina (Ef. 2:18; Rom 8:10-11).

Lo que es notable, sin embargo, es la afirmación de Lumen Gentium de que esta historia bíblica ensayada continúa en nosotros, en la Iglesia. El Espíritu dado en Pentecostés aún habita dentro de nosotros, santificando “continuamente” a la Iglesia. Es decir, el Espíritu Santo no conoce la ascensión. Y así, como Lumen Gentiumcontinúa: “El Espíritu habita en la Iglesia y en el corazón de los fieles, como en un templo”. Y lo que hace el Espíritu es guiar a la Iglesia (como dijo Jesús en Jn 16,13) por “el camino de toda verdad”, restaurando continuamente a la Iglesia en la “frescura de la juventud”, acercándola cada vez más a su Esposo, el resucitado Esposo Jesucristo (LG 4). El Espíritu mantiene a la Iglesia orientada hacia su meta celestial final, la Jerusalén celestial; el Espíritu mantiene a la Iglesia encendida en el deseo de su unión final, expresada en la oración final del Nuevo Testamento: “Amén. ¡Ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20).

Pero observe cómo el Espíritu lleva a cabo esta obra renovadora y orientadora en la Iglesia, “en la comunión y en las obras del ministerio”. lumen gentiumenseña que el Espíritu “equipa y dirige” a la Iglesia con “dones jerárquicos y carismáticos”, que adorna con sus “frutos” (LG 4). Es decir, creemos que el Espíritu da vida a la Iglesia tanto en sus estructuras y ministerios visibles como en los corazones de todos los creyentes que son santificados. Creemos que el Espíritu Santo se da con certeza y siempre a la estructura jerárquica de la Iglesia, a su clero: obispos, presbíteros y diáconos. Creemos, por lo tanto, que nuestra forma de gobierno, nuestra estructura clerical, es dada por Dios. Esto se explorará más a fondo al considerar el sacramento del Orden Sagrado y el papado; baste decir en este punto, sin embargo, que esta es una afirmación fundamental: que la estructura jerárquica de la Iglesia de obispos, sacerdotes y diáconos, una estructura que pertenece esencialmente a la misión de Dios ya la naturaleza orgánica de la Iglesia, no puede ser reemplazada. Esta afirmación es claramente católica, compartida por las iglesias ortodoxas e incluso por algunas tradiciones protestantes. Es por eso que en el catolicismo nunca verás cosas como “pastores ejecutivos” o cualquier otra forma diferente de organización eclesiástica, no importa cuán eficientes puedan ser esas diferentes estructuras. También es por eso que los argumentos en torno al liderazgo y la jerarquía en el catolicismo se vuelven tan teológicos con tanta rapidez. Porque creemos que también las estructuras visibles de la Iglesia pertenecen a su naturaleza de sacramento, animada por el Espíritu Santo “continuamente”. Es por eso que en el catolicismo nunca verás cosas como “pastores ejecutivos” o cualquier otra forma diferente de organización eclesiástica, no importa cuán eficientes puedan ser esas diferentes estructuras. También es por eso que los argumentos en torno al liderazgo y la jerarquía en el catolicismo se vuelven tan teológicos con tanta rapidez. Porque creemos que también las estructuras visibles de la Iglesia pertenecen a su naturaleza de sacramento, animada por el Espíritu Santo “continuamente”. Es por eso que en el catolicismo nunca verás cosas como “pastores ejecutivos” o cualquier otra forma diferente de organización eclesiástica, no importa cuán eficientes puedan ser esas diferentes estructuras. También es por eso que los argumentos en torno al liderazgo y la jerarquía en el catolicismo se vuelven tan teológicos con tanta rapidez. Porque creemos que también las estructuras visibles de la Iglesia pertenecen a su naturaleza de sacramento, animada por el Espíritu Santo “continuamente”.

Pero, por supuesto, no se debe pensar que el Espíritu Santo habita y anima sólo la jerarquía de la Iglesia. Aunque a veces pueda parecer que ese es el caso, nunca lo es; sobre eso, la enseñanza de la Iglesia siempre ha sido clara. Los dones carismáticos pertenecen a quien el Espíritu quiere, a todos los santos. La presencia del Espíritu en la Iglesia —presente no sólo en la jerarquía sino en todos los santos— garantiza la soberanía de Dios sobre la Iglesia. El Espíritu Santo mora en todo el pueblo de Dios, no sólo en el clero. En la fiel monja o monje. En el padre fiel. En la anciana, guerrera en oración, rezando el rosario antes de misa, que te asusta un poco. Y es ese hecho espiritual, el hecho de Pentecostés, lo que genera el gozo y el sufrimiento, la tensión, el conflicto y la creatividad de la Iglesia. Es lo que hace a la Iglesia tan hermosa ya veces tan extraña, dándole a la Iglesia “la frescura de la juventud”. También es por eso que uno no debe dar demasiada importancia a las encuestas o sondeos que sugieren la desaparición de la Iglesia; tales titulares hacen las rondas de vez en cuando como si estuvieran programados. Por importantes que puedan ser, por supuesto, no son motivo de desesperación. Y es que el Espíritu Santo permanece —siempre lo ha hecho y siempre lo hará— sosteniendo a la Iglesia “ininterrumpidamente” (LG 4).

Y finalmente, ayuda a recordar con qué propósito los creyentes vivimos en la Iglesia en Cristo en el Espíritu, para que podamos ser formados individualmente y juntos en Cristo, “redimidos” y “reformados en una nueva creación”, Lumen Gentium . enseña, haciéndose eco de san Pablo (LG 7; 2 Cor 5,17). Eso es lo que hace el Espíritu Santo, que habita continuamente en la Iglesia: edifica el cuerpo de Cristo, en la unidad de la fe y en el conocimiento del Hijo, a la plena estatura de Cristo (Ef 4, 12-13). Esto no es otra cosa que la misión por la gloria.por lo cual oró Jesús en Juan 17; es ahora cuando vemos más claramente cómo esta misión para la gloria es también la Iglesia y su misión: llamar en Cristo por el Espíritu a todos los creyentes, hermanas y hermanos “juntos de todas las naciones, místicamente los componentes de su propio Cuerpo” (LG 7) . A esto lo llamamos la Iglesia Católica de Jesucristo.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .

Sobre matar a Isaac

Cuando Dios se revela a Abraham, le prodiga la promesa de muchos dones. A cambio, Abraham es invitado a adorar a Dios. Dios no se impone, ni tiene necesidad de entrar en esta alianza por otra razón que no sea el amor. Y así, Dios derrama su amor sobre Abraham y, a cambio, busca su fidelidad en la verdadera libertad.

De entrada, sin embargo, se podría considerar que las intenciones de Abraham podrían no ser las mejores. Obviamente, solo necesitaba decir que adoraba a Dios y que recibiría la abundancia de Dios a cambio. Al principio, parece un trato fácil, y tal vez incluso egoísta, para él. Pero entonces Dios le da a Abraham un desafío definitivo para demostrar su compromiso con el trato.

El episodio en el que Dios le pide a Abraham que sacrifique a Isaac no es la historia de un Dios retorcido y vengativo. Más bien, Dios le está pidiendo a Abraham que lo adore en acción de gracias y sacrificio. Abraham sabía que las abundantes bendiciones que Dios le concedió se cumplirían a través de su hijo prometido, Isaac. Más adelante en la Biblia, el profeta Samuel lo resume sucintamente: “¿Se deleita Jehová en los holocaustos y sacrificios tanto como en la obediencia al mandato de Jehová? La obediencia es mejor que el sacrificio, el escuchar, mejor que la grasa de los carneros” (1 Sam 15, 22).

En esta historia, la verdadera adoración de Abraham a Dios es puesta a prueba, y su obediencia y confianza en Dios son completamente establecidas. Abraham no duda en darle su obediencia a Dios, incluso si no entiende lo que Dios le está pidiendo. Abraham sirve como modelo de lo que significa vivir vidas obedientes de sacrificio y acción de gracias en adoración a Dios. La historia de Abraham muestra que los planes de Dios a menudo desafían la lógica humana y muestran una lógica divina en acción. Dado que Dios es solo amor, tenemos todas las razones para confiar en que lo que nos pide es lo mejor para nosotros. Como dice San Pablo, “sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien” (Rom 8,28). La historia de Abraham encarna esta visión.

Hechos de los Apóstoles Autoría

Johannes Munck, editor del volumen Anchor Bible sobre Hechos, escribe: “Se ha considerado razonable suponer que Hechos fue escrito por un colaborador de Pablo, un cristiano gentil y médico” (p. xxix). Esta suposición se basa en la evidencia interna de los Hechos de los Apóstoles, aunque no se acepta universalmente.

Que el autor fuera el compañero de Pablo está fuertemente respaldado por el uso que hace el autor de «nosotros» a lo largo del texto, y su familiaridad con el ministerio de Pablo a los gentiles sugiere que él mismo era un gentil. El uso de términos médicos puede reflejar formación profesional, pero esto no es concluyente. Lo que probablemente sea más convincente para determinar la identidad del autor de los Hechos es el argumento de la tradición. Desde el año 150 dC la Iglesia ha aceptado a San Lucas como autor tanto del Evangelio que se le atribuye como de los Hechos de los Apóstoles.

Las similitudes entre los dos textos (comprenden una cuarta parte del Nuevo Testamento) son inconfundibles: son los escritos más conscientemente literarios del Nuevo Testamento, y los Hechos de los Apóstoles son una herencia preciosa, que brindan una historia de la actividad más antigua de la Iglesia.

¡La Biblia me hizo católico!

“La Biblia”, dijo el Papa Gregorio Magno (c. 540-604), “es un arroyo en el que el elefante puede nadar y el cordero puede vadear”.

Como joven protestante evangélico, no le presté atención a Gregorio Magno, pero me hubiera visto a mí mismo como un “elefante” cuando se trataba de la Biblia. Había leído la Biblia y memorizado versículos desde los tres años, tomado cursos bíblicos por correspondencia, asistido a estudios bíblicos regulares y obtuve un título de una universidad bíblica.

A decir verdad, yo era un patrón de agua, apenas tocando la superficie de la Sagrada Escritura. Sin embargo, varios versos me desconcertaron; algunos incluso me molestaron. Aquí hay cinco pasajes que me llaman la atención, 20 años después de que comencé a considerar seriamente las afirmaciones de la Iglesia Católica.

• Juan 6: Todo el largo capítulo es un tour de force teológico brillantemente construido. La sección final (que comienza con el versículo 51) contiene una afirmación repetida, hecha por Jesús, que comenzó a roerme (¡juego de palabras!) incluso mientras estaba en la universidad bíblica: “Amén, amén, os digo, a menos que comáis la carne de Hijo del hombre y bebes su sangre, no tienes vida en ti» (v. 53). ¿Qué podría querer decir? Consulté numerosos comentarios protestantes, y hablaban de lenguaje simbólico y metáforas; ¡algunos parecían más interesados ​​en lo que Jesús no quiso decir que en lo que sí quiso decir! No estaba satisfecho, ya que esas explicaciones tenían poco sentido de la conmoción y el asombro evidentes que pretendían. Luego descubrí la Carta de principios del siglo II a los de Esmirna, escrita por San Ignacio de Antioquía,

• 1 Timoteo 3:15:  Desde muy temprana edad me habían enseñado que la Biblia era el fundamento de toda verdad, la última palabra de Dios sobre todo lo que es importante. La “Iglesia”, creía, era la totalidad de todos los “verdaderos creyentes”, unidos por lazos espirituales e invisibles. Los lazos externos y los signos de comunión estaban bien, hasta donde llegaban, que por lo general no era muy lejos. Parecía que los católicos siempre hablábamos de “la Iglesia”, mientras que nosotros nos enfocábamos en Jesús y la Biblia. Sin embargo, el apóstol Pablo, que predicaba a Cristo constantemente, describió a la Iglesia como “la casa de Dios” y “columna y fundamento de la verdad”. ¿Cómo me perdí eso? En verdad, lo había leído muchas veces, pero sin pensar mucho en las profundas implicaciones de las palabras de Pablo.

• Mateo 16:13-20:  “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia” (v. 18). Esas palabras han sido examinadas, analizadas y analizadas un millón de veces. Para mí, tenían más y más sentido a medida que estudiaba en detalle la historia de la Iglesia primitiva. Descubrí que la autoridad del oficio petrino no solo fue reconocida y mantenida desde muy temprano, sino que era una creencia verdaderamente católica. Quienes lo rechazaron fueron generalmente quienes también rechazaron las enseñanzas centrales sobre Jesús, la salvación y los sacramentos. Además, vi cómo las palabras de Jesús encajan en su identidad como el Hijo de David, el Mesías-Rey cuyo reino incluiría oficios y posiciones de autoridad, en parte porque la Iglesia era tanto un Cuerpo invisible como visible.

• 2 Pedro 1:3-4:  Como evangélico, generalmente pensaba en la salvación como un escape del pecado y la muerte. La parte que me perdí fue el llamado a “ser partícipes de la naturaleza divina” (v. 4, RSV). El apóstol Juan escribió: “Amados, ahora somos hijos de Dios” (ver 1 Jn 3, 1-3). En resumen, la Iglesia Católica enseña que podemos estar llenos de la vida trinitaria actual de Dios. “La gracia es una participación en la vida de Dios. Nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria” (CIC, n. 1997; cf. también n. 460, 1996).

• El quinto versículo  es el que no existe, el versículo bíblico nunca escrito que enumera los 46 libros del Antiguo Testamento y los 27 libros del Nuevo Testamento. Como le gusta decir al padre jesuita Mitch Pacwa: “La Biblia no vino con un índice”. Es cierto: “Toda la Escritura es inspirada por Dios” (2 Tm 3,16). ¿Pero qué escritura? ¿Quién decide lo que está dentro y lo que está fuera? A través del estudio de la historia, aprendí la verdad de la famosa declaración del Beato John Henry Newman: “Profundizar en la historia es dejar de ser protestante”.

Carl E. Olson es el editor de Ignatius Insight ( www.ignatiusinsight.com ) y escribe desde Eugene, Ore.

Lo que creemos, Parte 19: La Iglesia Católica, Pueblo de Dios

Al explorar la Iglesia, este sacramento de salvación, esta comunión en Cristo animada por el Espíritu Santo, se utilizan muchos símbolos e imágenes como descriptores. Y como misterio sacramental, eso sólo tiene sentido.

Como Lumen Gentiumdicho, “la naturaleza interior de la Iglesia se nos revela ahora en diferentes imágenes tomadas ya sea del pastoreo de ovejas o del cultivo de la tierra, de la construcción o incluso de la vida familiar y los esponsales” (LG 6). El catecismo incluso ofrece un pequeño catálogo de nombres y símbolos aplicados tradicionalmente a la Iglesia — redil, rebaño, campo de cultivo, edificio de Dios, templo, Jerusalén, madre, cuerpo de Cristo — pero hay, por supuesto, incluso más que eso ( ver CCC, Nos. 751-757). Al describir un misterio que no se puede describir completamente, como cualquier cosa real y orgánica, a veces tiene sentido usar poesía o metáforas para llegar a él. Trate de describir a su hijo oa su cónyuge o incluso a usted mismo de manera precisa y completa; no puedes hacerlo Eso es porque las cosas orgánicas y misteriosas son así; exigen un modo diferente de descripción. Y la Iglesia no es diferente.

Por supuesto, la imagen más famosa aplicada a la Iglesia, una imagen fuertemente enfatizada en los documentos del Vaticano II, es “pueblo de Dios”. Sin embargo, es una imagen de la Iglesia tan debatida como famosa. Como escribió el historiador John O’Malley, en efecto hay una “fuerte línea horizontal” implícita en la imagen; es una imagen que nos recuerda la igualdad fundamental de todos los creyentes bautizados. Los laicos no son súbditos del clero; tanto el clero como los laicos son uno e iguales en Cristo (“Lo que sucedió en el Vaticano II”, 174). Sin embargo, eso no significa que la Iglesia sea algo así como una democracia moderna con, como advirtió Karl Rahner, una papeleta en la mano de todos («El Espíritu en la Iglesia», 62). Ahí es donde ha habido mucha confusión acerca de llamar a la Iglesia el «pueblo de Dios», al politizar la imagen. Lo cual no es en absoluto lo que pretendía el Concilio Vaticano II. Más bien, al llamar a la Iglesia el “pueblo de Dios”, el Concilio Vaticano II simplemente estaba hablando bíblicamente y teológicamente.

Basándose en los padres de la Iglesia, Lumen Gentium, desde el principio, describe a la Iglesia como “un pueblo unido a la unidad de la unidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (LG 4). Inmediatamente, nos damos cuenta de que estamos hablando de algo teológico, en el sentido más profundo del término, de Dios, en lugar de una construcción social o política. En la Iglesia, en efecto, somos santificados, pero no “solamente como individuos”, sino “juntos como un solo pueblo” (LG 9). El punto, contrario a nuestros muchos individualismos modernos, es que al decir que la Iglesia es un pueblo, estamos diciendo primero que somos atraídos a la salvación como uno solo, en comunión. Como siempre, recuerda Juan 17, que los discípulos de Jesús deben ser uno; llamar a la Iglesia pueblo de Dios no es más que otro aspecto de esa realidad. El pueblo de Dios es, fundamentalmente, simplemente la ecclesia, el cuerpo llamado, llamado a ser por Dios. Es simplemente la gente descrita en la Escritura. Es el pueblo llamado primero en Abraham y luego en los patriarcas y profetas; es el pueblo llamado por Cristo, llamado a ser santo, libre en la verdad: los discípulos, sus discípulos y nosotros.

Tal es el carácter explícitamente bíblico del pueblo de Dios que a menudo se pierde entre quienes confunden la imagen con algo político, étnico o demográfico. El cardenal Ratzinger, en sus escritos, señaló repetidamente este punto: que cuando “entendida en términos de uso político ordinario” la imagen “se convierte en un eslogan, su significado inevitablemente se ve disminuido; de hecho, se trivializa” (“La Eclesiología de la Constitución sobre la Iglesia, Vaticano II, ‘Lumen Gentium’”, 88; “Eucaristía, Comunión, Solidaridad”, 74). Inevitablemente, tal malentendido hace que la Iglesia sea vulnerable a varios caprichos y maquinaciones políticas.

Recordar que la Iglesia es pueblo de Dios no suprime ni denigra en modo alguno su jerarquía. No somete a votación ni la fe ni la moral de la Iglesia. Más bien, le recuerda a la Iglesia a qué historia pertenece, no a la historia de las naciones o movimientos o tendencias políticas, sino a la historia de Dios. Le recuerda a la Iglesia que todos los creyentes son plenamente parte de esta historia, no solo el clero y los consagrados. De principio a fin, la imagen es bíblica. Es, pues, idéntica a esa otra imagen de la Iglesia: el Cuerpo de Cristo. El pueblo de Dios es ese pueblo particular cuya historia narra la Biblia, el pueblo reunido por la palabra de Dios en Cristo, nacido en Cristo en el bautismo y alimentado con su Cuerpo y Sangre en la Eucaristía.

A esto nos referimos cuando llamamos a la Iglesia Populo Dei . No debe confundirse con la política o las ideologías, no sin arruinar por completo la comprensión de la Iglesia. Más bien, es para recordar a la Iglesia su origen bíblico y su naturaleza como sacramento, que es el cuerpo de Cristo, la reunión en un solo pueblo de fe en el Espíritu de pueblos dispares en un solo sacerdocio real (LG 9). No es una construcción cultural o política, sino algo más parecido a un milagro, el pueblo de Dios pertenece en esencia a esa misión de gloria por la que Jesús oró la noche en que fue traicionado. Es, por lo tanto, más primigenia, más sagrada que cualquier política: esta Iglesia Católica de Jesucristo.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .

¿Por qué es tan corto el evangelio de Marcos?

Esta pregunta es difícil de responder directamente. En pocas palabras, el Evangelio de San Marcos no contiene tanto material como los Evangelios atribuidos a San Mateo, San Lucas o San Juan.

Al comparar el de Marcos con los otros evangelios canónicos, particularmente con los otros sinópticos, es obvio que hay varias historias o episodios de la vida de Cristo que quedan fuera del suyo. Además, mientras Mateo y Lucas registran detalles del nacimiento y la infancia de Jesús y su genealogía, Marcos comienza con el bautismo de Cristo, en la inauguración de su ministerio público.

Las propias palabras de Jesús también están más limitadas en el Evangelio de Marcos. Lo que se registró no es tan extenso ni detallado, como lo sería en el caso de un evangelio como el de San Juan. No hay tantas parábolas o enseñanzas de Jesús que aparecen en el Evangelio de San Marcos, pero hay un énfasis en su papel como taumaturgo y sanador.

Alguna vez se pensó que el Evangelio de San Marcos era un resumen del Evangelio de San Mateo, aunque esa ya no es la opinión de la mayoría de los eruditos, que en su mayoría están de acuerdo hoy en día en que el Evangelio de San Marcos es el más antiguo, derivado del enseñanza de San Pedro, de quien San Marcos fue discípulo.

Los Evangelios fueron escritos principalmente para una audiencia ya cristiana y en segundo lugar como una herramienta para la evangelización. Por lo tanto, los Evangelios habrían tenido una audiencia limitada al principio, dado el estatus del cristianismo dentro del Imperio Romano. Dado que San Marcos se considera el Evangelio más antiguo, tiene sentido que no haya incluido necesariamente detalles que habrían sido más importantes para aquellos que necesitaban convencerse de que Jesús era el Señor.

Y cuando se habla de la brevedad del Evangelio de San Marcos, es significativo indicar que se cree que su forma original fue aún más corta. El primer finaliza solo con el descubrimiento de la tumba vacía, hay una adición al final que incluye una narración posterior de la resurrección.

¿Cuál es el significado de los muchos números en las Escrituras?

Cualquier estudiante de la Biblia no tarda mucho en darse cuenta de que ciertos números aparecen tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

Por ejemplo, están las 12 tribus de Israel y los Doce Apóstoles. Dios descansó el séptimo día de la creación en Génesis, y no se pueden olvidar los siete dones del Espíritu Santo mencionados en 1 Corintios 12.

¿Cuál es la historia detrás de todos estos números? ¿Por qué aparecen una y otra vez? Para nosotros como católicos, ¿significan más los números?

La práctica de interpretar números no es nada único en la historia religiosa. Las culturas han aplicado significado a los números desde el comienzo de la civilización. Sin embargo, los números que se encuentran en la Biblia han adquirido un significado místico a lo largo de los siglos.

Asignar significado a los números en la Biblia es una práctica antigua conocida como gematria, un término griego que significa cálculo. Se basa en números que se asignan a cada letra del alfabeto hebreo. Gematria es pues el cálculo de aquellas letras, que se traducen en palabras o frases. Al asignar un valor numérico a una palabra o frase, se cree que dos palabras con el mismo valor numérico tienen algún significado significativo entre sí o simplemente para el número en sí. Por lo tanto, los números tienen un papel clave en la comprensión del papel de Dios en el universo.

Por ejemplo, el número 40 se usa tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Noé estuvo a flote durante el Diluvio Universal durante 40 días y 40 noches (ver Gn 7), Moisés y los israelitas estuvieron 40 años en el desierto y Jesús fue tentado por Satanás durante 40 días (Mc 1,13). La tradición judía dice que el número 40 representaba un tiempo de transición donde ocurre un evento extraordinario.

Entran los Padres de la Iglesia

Alrededor del segundo siglo, los Padres de la Iglesia, aquellos que aclararon o transmitieron la doctrina cristiana, estaban bastante familiarizados con esta tradición judía de asignar significado numérico a palabras o frases. Sin embargo, condenaron el uso de números por tener algún significado mágico. En cambio, enseñaron que los números que se encuentran en las Sagradas Escrituras estaban llenos de significado místico que podría interpretarse con un significado más profundo.

Por ejemplo, San Agustín, en una carta en respuesta a Ticonio el Donatista, dijo: “Si Ticonio hubiera dicho que estas reglas místicas abren algunos de los rincones ocultos de la ley, en lugar de decir que revelan todos los misterios de la ley , habría dicho la verdad.”

Asimismo, habría sido alrededor de estos primeros siglos del cristianismo cuando se fueron gestando los rituales formales relacionados con el culto público y la Misa. La pregunta a hacerse entonces sería: ¿Existe simbolismo numérico en el sacrificio de la Misa o en algunas de las oraciones de los católicos? La respuesta es sí.

Por ejemplo, como católicos, tenemos el triple derecho penitencial —Kyrie eleison, Christe eleison, Kyrie eleison— y el Agnus Dei, o Cordero de Dios. Fuera de la Misa, tenemos un cierto número de Misas que se ofrecen por los difuntos. La palabra latina novena es la raíz de nuestras novenas. Se cree que estos nueve días de oración se basan en el momento en que María y los discípulos oraron en el Aposento Alto antes de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés.

Finalmente, si uno quiere rezar una Novena del Rosario de 54 días, terminará rezando seis novenas completas. Las tres primeras deben ser ofrecidas por una intención particular y las tres últimas novenas ofrecidas en acción de gracias.

En resumen, cuando se trata de números en la Biblia y en la tradición católica, nada es casualidad.

Eddie O’Neill escribe desde New Castle, Colorado.

Lo que creemos, Parte 20: La Iglesia Una y Visible


Basílica de San Pedro en el Vaticano. adobestock

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A lo largo de su historia, la Iglesia ha insistido en su visibilidad.

Especialmente en estos últimos siglos, a medida que la Iglesia, visible durante tantos años como una extraña entidad política, ha cambiado de aspecto, ha insistido, sin embargo, en que no es solo una sociedad inmaterial e invisible. Es, más bien, bastante visible. La Iglesia es jerárquica y carismática; es una cosa encarnada, visible y ética, obediente a las enseñanzas de Jesús. Haciéndose eco del Sermón de la Montaña, es una “comunión de vida, de caridad y de verdad” que es “enviada a todo el mundo como luz del mundo y sal de la tierra” (LG 9; Mt 5,13-16). ). Uno simplemente no puede definir la Iglesia solo en términos materiales o solo en términos espirituales, oponiendo tan absolutamente la materia y el espíritu. Eso es en realidad herejía.

Más bien, como Lumen Gentiumenseña, la Iglesia es una “entidad con delineación visible”. Cristo resucitado “sostiene continuamente aquí en la tierra a su santa Iglesia”, no sólo como Cuerpo Místico, sino también como “sociedad estructurada con órganos jerárquicos”. La «asamblea visible y la comunidad espiritual» no deben considerarse como «dos realidades», sino como «una realidad compleja que se une a partir de un elemento divino y humano». Nuevamente, la analogía aplicable aquí es la encarnación: la idea de lo divino y lo humano presente en lo misterioso y visible (LG 8). Así, el aspecto visible y material de la Iglesia no puede separarse completamente de su realidad espiritual invisible. Que la Iglesia sea siempre visible se sigue simplemente del hecho de su naturaleza como sacramento. Esta es la teología católica básica, compartida también por los ortodoxos y muchas otras tradiciones cristianas.

Es en este punto, sin embargo, que encontramos algunas de las afirmaciones únicas del catolicismo romano. En pocas palabras, ¿cómo se relaciona esta Iglesia que hemos estado describiendo desde Juan 17 con la Iglesia Católica Romana? La respuesta es complicada. Así, Lumen Gentium habla aquí con cuidado: “Esta Iglesia constituida y organizada en el mundo como sociedad, subsiste en la Iglesia católica, que es gobernada por el sucesor de Pedro y por los obispos en comunión con él, aunque muchos elementos de santificación y de la verdad se encuentran fuera de su estructura visible. Estos elementos, como dones propios de la Iglesia de Cristo, son fuerzas impulsoras hacia la unidad católica” (LG 8).

¡Ahora, este es un párrafo cargado! Como ya hemos visto, la Iglesia, como sacramento, es un organismo visible —jerárquico, carismático, espiritual, material— pero no enteramente circunscribible. Es decir, la Iglesia que hemos estado describiendo desde Juan 17 no es identificable exclusivamente con la Iglesia Católica Romana. La Iglesia es más grande, más misteriosa que eso. Pero aun así, en un sentido muy real, la Iglesia Católica Romana es la Iglesia. Entonces, ¿cómo entiendes eso?

Lumen Gentium enseña que la Iglesia “subsiste en” la Iglesia Católica, la Iglesia gobernada por el sucesor de Pedro. Ahora, este pequeño verbo latino, subsistit , es probablemente la palabra más controvertida que haya salido del Vaticano II. De hecho, marca un cambio en la forma en que la Iglesia Católica se describe a sí misma en relación con otros organismos cristianos, pero no tiene por qué ser controvertido. Antes del Concilio Vaticano II, la mayoría de los teólogos católicos se contentaban simplemente con decir que la Iglesia es ( est ) la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, Lumen Gentium cambió eso, agregando matices bastante útiles. Al decir que la Iglesia “subsiste en” la Iglesia Católica Romana, Lumen Gentiumno está diciendo que la Iglesia Católica Romana sea la Iglesia ideal o la Iglesia real en el sentido de que otras comunidades cristianas son irreales; más bien, está diciendo que la Iglesia descrita en el Nuevo Testamento está siempre plenamente presente en la Iglesia Católica Romana, que por sus sacramentos y estructura apostólica y petrina, la unidad por la que Jesús oró en Juan 17 nunca está ausente de ella ( Unitatis redintegratio, 4 ). Está diciendo que la Iglesia Católica Romana, eclesiológicamente hablando, siempre será total y sustancialmente la Iglesia descrita en el Nuevo Testamento ya lo largo de la historia cristiana.

Pero, ¿qué pasa con aquellas iglesias y comunidades que no forman parte de la Iglesia Católica Romana? ¿Qué pasa con los no católicos romanos? El Concilio Vaticano II enseña que la Iglesia cristiana subsiste en la Iglesia católica romana, la Iglesia en comunión con Pedro y sus sucesores, los papas. Y sí, también enseña que las iglesias y comunidades no católicas romanas son diferentes de la Iglesia católica romana, que “no son bendecidas con la unidad que Jesucristo quiso otorgar a todos aquellos a quienes ha hecho nacer de nuevo en un solo cuerpo”. …aquella unidad que proclaman las Sagradas Escrituras y la antigua Tradición de la Iglesia” ( Unitatis Redintegratio,3). Sin embargo, las iglesias y comunidades no católicas romanas sí poseen “muchos elementos de santificación” y también muchos dones pertenecientes a la gran Iglesia de Cristo, todos los cuales son innatamente “fuerzas que impulsan hacia la unidad católica” (LG 2.8). Así, para los bautistas, metodistas, anglicanos, etc., cualquiera que tenga un presentimiento de la verdad: tal verdad, en cualquier comunidad que florezca, tiende hacia la unidad perfecta del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo dada a la Iglesia en Cristo.

Pero, ¿cómo podemos entender esta afirmación tan audaz? La imagen que me ayuda a pensar en esto es simple: una maceta rota. Si dejo caer una gran planta en una maceta al suelo, rompiéndola en varios pedazos, y si te miro y te digo: «Recoge la planta», ¿qué harías? Es probable que recoja el stock de raíces, la parte grande. Es poco probable que recoja ese fragmento más pequeño a un lado o el aún más pequeño que está más lejos. Cuando digo, «Recoge la planta», vas a recoger la parte que sabes que es más completamente la planta. Pero, por supuesto, todas las piezas van juntas. Todos los fragmentos importan. Eso es Lumen Gentiumsignifica cuando dice que la Iglesia “subsiste en” la Iglesia Católica Romana. El único fragmento a un lado pueden ser los bautistas con su gran predicación; otro fragmento, los anglicanos con su belleza y humor; otro, los metodistas con su himnodia. ¿Ves lo que estoy diciendo? Esa es básicamente la idea. Todas las piezas rotas van juntas, pero la plenitud de la cosa es lo que es: la Iglesia Católica Romana.

Ese es el reclamo único del catolicismo romano; y sin duda, es todo un reclamo. Hablando personalmente como converso, tuve que explorar y luchar con esto durante bastante tiempo. Comprendí que Jesús quería que fuéramos uno; y también entendí (como exploraremos más adelante en esta serie) que ser uno significaba ser uno eucarísticamente, visible. Pero, ¿significa eso, por lo tanto, catolicismo romano? Quiero decir, había estado rodeado de católicos romanos y no me dejó boquiabierto. Y así, para mí, se convirtió en una investigación histórica, preguntas sobre las pretensiones del papado. ¿Es cierto, por ejemplo, que todos los cristianos deberían estar en comunión con Pedro y su sucesor? De hecho llegué a creer esto, sí. En este punto, baste decir que tuve que enfrentarme a esta teología, y no fue fácil. Pero al final, mi aceptación provino de esta idea de la misión de Dios para la gloria: que el Padre envió a su Hijo y que a través del Hijo y el Espíritu, la Iglesia fue creada en una unidad santa, católica y apostólica, una comunión divina y humana. Ahora bien, esta es una afirmación sobresaliente que hace la Iglesia Católica Romana para sí misma. Sin embargo, nos guste o no, lo creas o no, durante veinte siglos la Iglesia ha encontrado las agallas para proclamarlo a tiempo y fuera de tiempo. No estoy de acuerdo, eso está bien, es comprensible e incluso respetable en algunos casos. Pero, no obstante, subsiste la demanda pendiente; ahí está. La Iglesia que hemos estado siguiendo desde Juan 17 “subsiste en” la Iglesia Católica Romana. Fue la obstinación contundente de esta enseñanza lo que me hizo luchar tanto con ella. Que realmente es todo lo que puedo decirte: lucha con eso.

El padre Joshua J. Whitfield es pastor de la comunidad católica St. Rita en Dallas y autor de “La crisis de la mala predicación” (Ave Maria Press, $17.95) y otros libros. Lea más de la serie aquí .

¿Qué sabían Adán y Eva?

Cuando considera a nuestros primeros padres y su pecado original, el Catecismo de la Iglesia Católica observa: “Criatura espiritual, el hombre sólo puede vivir esta amistad [con Dios] en la libre sumisión a Dios. La prohibición de comer ‘del árbol de la ciencia del bien y del mal’ expresa esto: ‘porque el día que de él comieres, morirás’” (No. 396). El árbol, enseña el Catecismo, representa los límites que las criaturas humanas deben estar preparadas para abrazar. Dependemos de Dios; nuestra libertad está sujeta a la ley de Dios.

El mandato de Dios de no comer de ese árbol en el Jardín no podría haber sido más claro; ni las consecuencias amenazadas. Eso, al menos, Adán y Eva deben haberlo sabido. Asimismo, deben haber entendido que estaban arriesgando la amistad de Dios por su desobediencia. Sin embargo, podemos suponer que desconocían las consecuencias para las generaciones futuras y los resultados que han sido explicados completamente solo por teólogos posteriores.