Valorando la Asunción de María

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Durante la mayor parte de mi vida, la asunción de María existió como poco más, para mí, que un dogma que me rasca la cabeza.

Entendí que Elías y Enoc habían sido ascendidos al cielo, así que si consideré la asunción de María, fue simplemente para encogerme de hombros: “María fue ascendida al cielo. ¿Seguro Por qué no?» Los porqués y las causas del asunto estaban tan por encima de mi sueldo que no parecía que valiera la pena reflexionar sobre ellos.

Todo eso cambió para mí cuando tomé una clase de anatomía y fisiología. Tan maravilloso como fue aprender acerca de cuán “maravillosa y terriblemente” estamos hechos, con la formación y desaparición de células sanguíneas, y la oxigenación y limpieza de huesos y tejidos a través de la sangre y la respiración, nada de lo que se presentó en la clase me provocó una reacción audible. hasta que estudiamos el proceso del microquimerismo. Tan pronto como el profesor presentó el proceso, sonó mi campana católica: «¡Pero eso explica completamente la Asunción!» Dije en voz alta en medio de mis sorprendidos compañeros de clase. El profesor me miró fijamente por un momento con una expresión perpleja y dijo: «Oka-a-ay, de todos modos, lo que pasa con el microquimerismo…» Lo que pasa con el microquimerismo es que explica y justifica tan profundamente nuestro dogma que debería incluirse en nuestra catequesis mariológica, donde las personas pueden apreciar una demostración de cómo la ciencia y la religión pueden complementarse y completarse mutuamente, y maravillarse con asombro de que nuestra Iglesia haya razonado esta realidad hace mucho tiempo y sin la ayuda de microscopios. En los términos más simples, el microquimerismo es el proceso por el cual unas pocas células viven dentro de un cuerpo huésped pero son completamente distintas de él. En el microquimerismo fetomaterno humano (o “microquimerismo de células fetales”), cada niño deja dentro de su madre una parte microscópica de sí mismo; cada embarazo, llevado a parto o no, deja una pequeña cantidad de sus propias células dentro del cuerpo de la madre, y esas células permanecen dentro de ella para siempre. y maravíllate con asombro de que nuestra Iglesia haya razonado esta realidad hace mucho tiempo y sin la ayuda de microscopios. En los términos más simples, el microquimerismo es el proceso por el cual unas pocas células viven dentro de un cuerpo huésped pero son completamente distintas de él. En el microquimerismo fetomaterno humano (o “microquimerismo de células fetales”), cada niño deja dentro de su madre una parte microscópica de sí mismo; cada embarazo, llevado a parto o no, deja una pequeña cantidad de sus propias células dentro del cuerpo de la madre, y esas células permanecen dentro de ella para siempre. y maravíllate con asombro de que nuestra Iglesia haya razonado esta realidad hace mucho tiempo y sin la ayuda de microscopios. En los términos más simples, el microquimerismo es el proceso por el cual unas pocas células viven dentro de un cuerpo huésped pero son completamente distintas de él. En el microquimerismo fetomaterno humano (o “microquimerismo de células fetales”), cada niño deja dentro de su madre una parte microscópica de sí mismo; cada embarazo, llevado a parto o no, deja una pequeña cantidad de sus propias células dentro del cuerpo de la madre, y esas células permanecen dentro de ella para siempre.

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Como el único católico practicante en el salón de clases mencionado anteriormente, ¿puedes culparme por mi arrebato de satisfacción? El microquimerismo me explicó los verdaderos por qué y para qué de un dogma que antes parecía poco más que piedad en un alboroto sentimental, dejándome demasiado acobardado para preocuparme. De repente, todo cobró sentido: una pequeña cantidad de células de Cristo Jesús permaneció dentro de María, durante toda su vida. Donde los católicos tenemos una experiencia limitada de la carne de Cristo mezclándose con la nuestra al recibir la santa Eucaristía, María fue un verdadero tabernáculo dentro del cual la Divinidad residía continuamente.

En el Libro de los Salmos leemos acerca de cómo el Santo no sufrirá corrupción (ver 16:10). El cuerpo divino de Cristo no sufrió corrupción. De ello se deduce que el cuerpo de Su madre, que contiene rastros celulares de la Divinidad (y una partícula de Dios es Dios, entero) tampoco podía permitirse que se descompusiera. La ciencia hace accesible la teología, porque, de repente, no hay necesidad de adivinar: en su Dormición, el cuerpo de Nuestra Señora, con Cristo en su interior, no podía permanecer en la tierra; por supuesto, tendría que unirse a Cristo en la dimensión celestial.

Se podría argumentar que el microquimerismo también ayuda en nuestra comprensión de la Inmaculada Concepción; una vez más, le da la pátina de la ciencia a un dogma de larga data y muy hermoso. El Dios que es Todo Bien es también Puramente Dios; la vasija a través de la cual se encarnó, entonces, necesariamente debe ser pura. Cuando argumentamos que María, como el Arca de la Nueva Alianza, se habría librado de la mancha del pecado original, el conocimiento de que Cristo no solo se aprovechó de su carne, sino que residiría continuamente en ella, solo respalda aún más esa creencia bien razonada. . Cada agosto, desde que me enteré de la impresionante validación científica de un dogma quizás subestimado, en algún momento del día de la fiesta me encontré cantando una línea de Paul Simon:

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Me encanta cuando la fe y la razón pueden entretejerse en un todo tan hermoso.